Hapa kuna kanuni elekezi za Miongozo yetu ya Imani:

1. Biblia

Biblia Takatifu iliandikwa na wanadamu kwa uvuvio wa Mungu na ni ufunuo wa Mungu Mwenyewe kwa mwanadamu. Ina Mungu kwa mwandishi wake, bila kosa lolote na inapaswa kuwa chanzo kikuu cha mwanadamu kwa maelekezo ya kuishi maisha ya Kikristo. Ufunuo wa Mungu katika Biblia una jumbe kuu mbili, sheria na injili. Tunashikilia kwamba Maandiko yote ni kweli kabisa na yanaaminika. Maandiko yote ni ushuhuda kwa Kristo, ambaye ni Mwenyewe lengo la ufunuo wa kiungu.

“Kupuliziwa” ni tafsiri ya neno la Kigiriki theopneustos, ambalo kihalisi humaanisha “kupumuliwa na Mungu.” Maana yake ni kwamba Maandiko yamepuliziwa na Mungu. Biblia imetolewa na Mungu na hivyo inapaswa kuheshimiwa na kuthaminiwa kwa jinsi hasa ilivyo, Neno la Mungu kwa wanadamu. Pia, jumbe za kinabii za wasemaji walioteuliwa na Mungu zilinenwa ufunuo, Biblia ni ufunuo ulioandikwa wa Mungu. Ni Mungu akijidhihirisha Mwenyewe kwa mwanadamu na ni mzima, kamili na bila makosa.

Kutoka 24:4; Kumbukumbu la Torati 4:1-2; 17:19; Zaburi 19:7-10; Isaya 34:16; 40:8; Yeremia 15:16;

Mathayo 5:17-18; 22:29; Yohana 5:39; 16:13-15; 17:17; Matendo 2:16; 17:11; Warumi 15:4; 1 Wakorintho 13:10; 16:25-26;

Waebrania 1:1-2; 4:12; 1 Petro 1:25; 2 Timotheo 3:16

2. Kanisa

Kanisa la Agano Jipya la Bwana Yesu Kristo ni kusanyiko la mtaa linalojitegemea la waumini waliobatizwa, linalohusishwa na agano katika imani na ushirika wa injili; kuyashika maagizo mawili ya Kristo, yanayotawaliwa na sheria zake, kutumia karama, haki, na mapendeleo yaliyotolewa na Neno Lake, na kutafuta kutimiza agizo kuu kwa kupeleka Injili hadi miisho ya dunia. Maafisa wake wa kimaandiko ni wachungaji, wazee na mashemasi. Ingawa wanaume na wanawake wamejaliwa kwa ajili ya huduma katika kanisa, afisi hizi zimewekewa mipaka kwa wanaume kama walivyohitimu katika Maandiko.

Kanisa la Agano Jipya linajumuisha waumini wanaokusanyika pamoja, katika nafasi moja ya kimwili, katika jina la Yesu Kristo. Kuja pamoja katika jina la Yesu kunamaanisha kukusanyika pamoja ili kumwabudu Yesu hadharani, kumtumikia Yesu, na kuwasaidia wengine kumpenda Yesu. Kanisa la kibiblia huabudu kwa nyimbo pamoja. Agano Jipya pia linazungumza juu ya kanisa kama Mwili wa Kristo, ambao unajumuisha wote waliokombolewa wa nyakati zote, waumini kutoka kila kabila, lugha, watu na taifa.

Kanisa la kibiblia hudumisha utakatifu wa ushirika kupitia nidhamu ya kanisa. Mathayo 18:17 anasema, “Asipowasikiliza, liambie kanisa. Naye asipolisikiliza hata kanisa, na awe kwako wewe kama Myunani na mtoza ushuru.” Kanisa ni mahali pa ulinzi wa kiroho. Yesu anatarajia wafuasi wake wasaidiane kufuatia utakatifu. Mkristo akianza kutenda dhambi nzito, Yesu anatarajia washiriki wa jumuiya yake ya Kikristo wamkemee kwa upendo. Ikiwa mtu huyo anakataa kutubu dhambi yake, kanisa zima linatarajiwa kuhusika.

Matendo 2:41-42,47; 5:11-14; 6:3-6; 13:1-3; Warumi 1:7; 1 Wakorintho 1:2; 3:16; 5:4-5;

Waefeso 1:22-23; 2:19; 5-18-21; Wafilipi 1:1; Wakolosai 1:18

3. Kanisa na Maagizo

Kuna maagizo mawili ambayo Kristo anaamuru kwa ajili ya mwili wake wa waumini, ambayo ni ubatizo na Meza ya Bwana.

1. Ubatizo wa Kikristo ni kuzamishwa kwa muumini katika maji kwa jina la Baba, la Mwana na la Roho Mtakatifu. Ni tendo la utii linaloashiria imani ya mwamini kwa Mwokozi aliyesulubiwa, kuzikwa, na kufufuka, kifo cha mwamini kwa dhambi, kuzikwa kwa maisha ya kale, na ufufuko wa kutembea katika upya wa maisha katika Kristo Yesu. Ni ushuhuda wa imani yake katika ufufuo wa mwisho wa wafu.

• Meza ya Bwana ni ishara ya utii ambapo kanisa lake, kwa kushiriki mkate na tunda la mzabibu, hufanya ukumbusho wa mwili na damu ya Kristo, kifo chake na kutarajia kuja kwake mara ya pili.

Mathayo 3:13-17; 26:26-30; 28:19-20; Yohana 3:23; Matendo 2:41-42; 8:35-39; 16:30-33; 20:7; Warumi 6:3-5;

1 Wakorintho 10:16,21; 11:23-29

4. Kanisa na Siasa

Tunaamini kwamba kila kanisa la mtaa linajitawala katika utendaji wake na lazima lisiwe na kuingiliwa na serikali au mamlaka yoyote ya kisiasa. Tunaamini zaidi kwamba kila mwanadamu anawajibika moja kwa moja kwa Mungu katika masuala ya imani na maisha na kwamba kila mmoja anapaswa kuwa huru kumwabudu Mungu kulingana na maagizo ya dhamiri.

Biblia inafundisha kwamba kiongozi katika kanisa anapaswa kuwa mcha Mungu, mwadilifu, na mtu wa maadili ambayo inapaswa kutumika kwa viongozi wa kisiasa pia. Iwapo wanasiasa watafanya maamuzi ya hekima, yanayomheshimu Mungu, ni lazima wawe na maadili yanayotegemea Biblia ambayo juu yake wataweka maamuzi wanayofanya.

Masuala kama vile ukubwa na upeo wa serikali na mifumo ya kiuchumi haijashughulikiwa kwa uwazi katika Maandiko. Wakristo wanaoamini Biblia wanapaswa kuunga mkono masuala na wagombea wanaoshikamana na Maandiko. Tunaweza kujihusisha na siasa na kushika nyadhifa za umma. Hata hivyo, tunapaswa kuwa na nia ya mbinguni na kuhangaikia zaidi mambo ya Mungu kuliko mambo ya ulimwengu huu. Haidhuru ni nani yuko madarakani, iwe tulimpigia kura au la, iwe ni wa chama cha kisiasa tunachopendelea au la, Biblia inatuamuru tuwaheshimu na kuwaheshimu. Tunapaswa pia kuwaombea wale waliowekwa katika mamlaka juu yetu. Tuko katika ulimwengu huu lakini hatupaswi kuwa wa ulimwengu huu.

Kuna masuala ambayo Biblia inayazungumzia kwa uwazi. Haya ni masuala ya kiroho, si masuala ya kisiasa. Masuala mawili maarufu ambayo yanashughulikiwa kwa uwazi ni uavyaji mimba na ushoga na ndoa za mashoga. Kwa Mkristo anayeamini Biblia, kutoa mimba si suala la haki ya mwanamke kuchagua. Ni suala la maisha au kifo cha mwanadamu aliyeumbwa kwa mfano wa Mungu. Biblia inashutumu ushoga na ndoa za watu wa jinsia moja kuwa ni ukosefu wa maadili na usio wa asili.

Mwanzo 1:26-27; 9:6; Kutoka 21:22-25; Mambo ya Walawi 18:22; Zaburi 139:13-16; Yeremia 1:5;

Warumi 1:26-27; 13:1-7; 1 Wakorintho 6:9; Wakolosai 3:1-2; 4:2; 1 Wathesalonike 5:17; 1 Timotheo 3:1-13;

Tito 1:6-9; 1 Petro 2:13-17; 1 Yohana 2:15

5. Kanisa na Wanawake

Wanawake katika huduma ni suala ambalo baadhi ya Wakristo wanaoamini Biblia hawakubaliani nalo. Hoja ya kutokubaliana inajikita kwenye vifungu vya Maandiko vinavyokataza wanawake kuzungumza kanisani au "kuchukua mamlaka juu ya mwanamume". Kutokubaliana kunatokana na iwapo vifungu hivyo vilihusika tu na enzi ambayo viliandikwa. Tunashikilia imani hiyo 1 Timotheo 2:12 ingali inatumika leo na kwamba msingi wa amri hiyo si wa kitamaduni bali ni wa ulimwengu wote, unaokitwa katika mpangilio wa uumbaji.

Petro wa Kwanza 5:1-4 inafafanua sifa za kustahili kuwa mzee. Presbuteros ni neno la Kigiriki lililotumiwa mara sitini na sita katika Agano Jipya ili kuonyesha “mwangalizi wa kiume aliyejiridhishwa.” Ni umbo la kiume la neno. Fomu ya kike, presbutera, haitumiki kamwe kuhusu wazee au wachungaji. Kulingana na sifa zinazopatikana katika 1 Timotheo 3:1-7, jukumu la mzee linaweza kubadilishana na askofu/mchungaji/mwangalizi. Na tangu, kwa 1 Timotheo 2:12, mwanamke hapaswi “kufundisha au kuwa na mamlaka juu ya mwanamume,” inaonekana wazi kwamba cheo cha wazee na wachungaji, ambao lazima wawe na vifaa vya kufundisha, kuongoza kutaniko, na kusimamia ukuzi wao wa kiroho wapaswa kuwekewa wanaume pekee.

Hata hivyo, mzee/askofu/mchungaji inaonekana kuwa ofisi pekee iliyotengewa wanaume pekee. Wanawake daima wamekuwa na jukumu muhimu katika ukuaji wa kanisa. Hakuna mfano wa kimaandiko unaokataza wanawake

kutoka kwa kutumikia kama viongozi wa ibada, wahudumu wa vijana, wakurugenzi wa watoto au huduma zingine katika kanisa la mtaa. Kizuizi pekee ni kwamba hawachukui jukumu la mamlaka ya kiroho juu ya wanaume wazima. Wasiwasi katika Maandiko unaonekana kuwa suala la mamlaka ya kiroho badala ya utendaji. Kwa hiyo, jukumu lolote ambalo halitoi mamlaka hayo ya kiroho juu ya wanaume watu wazima linaruhusiwa.

1 Wakorintho 14:34; 1 Timotheo 2:12-14; 3:1-7; Tito 1:6-9; 1 Petro 5:1-4

6. Uongozi wa Kanisa

Agano Jipya linataja nafasi mbili rasmi katika kanisa: mashemasi na wazee (pia huitwa wachungaji, maaskofu, au waangalizi).

Maneno mzee (wakati mwingine hutafsiriwa “mkuu”), mchungaji (ambayo inaweza kutafsiriwa "mchungaji"), na mwangalizi (wakati mwingine hutafsiriwa “askofu”) zimetumika kwa kubadilishana katika Agano Jipya. Ingawa maneno haya mara nyingi yanamaanisha mambo tofauti kati ya makanisa mbalimbali leo, Agano Jipya linaonekana kuelekeza kwenye ofisi moja, ambayo ilikuwa na watu kadhaa wacha Mungu ndani ya kila kanisa. Aya zifuatazo zinaonyesha jinsi maneno yanaingiliana na kutumika kwa kubadilishana:

Katika Matendo 20:17–35, Paulo anazungumza na viongozi kutoka kanisa la Efeso. Wanaitwa “wazee” katika mstari wa 17. Kisha katika mstari wa 28 anasema, “Jitunzeni nafsi zenu, na lile kundi lote nalo, ambalo Roho Mtakatifu amewaweka ninyi kuwa waangalizi ndani yake, mpate kulichunga kanisa la Mungu. Hapa wazee wanaitwa “waangalizi” na kazi zao za uchungaji/uchungaji zinadokezwa kama vile kanisa linavyoitwa “kundi.”

Katika Tito 1:5–9, Paulo atoa sifa za kustahili za wazee ( mstari wa 5 ) na kusema sifa hizo ni za lazima kwa sababu “mwangalizi lazima awe mtu asiye na lawama” ( mstari wa 7 ). Katika 1 Timotheo 3:1–7, Paulo atoa sifa za kustahili za waangalizi, ambazo kimsingi ni zile zile sifa za kustahili za wazee katika Tito.

Zaidi ya hayo, tunaona kwamba kila kanisa lina wazee (wingi). Wazee wanatakiwa kutawala na kufundisha. Mfano wa kibiblia ni kwamba kundi la wanaume (na wazee daima ni wanaume) wanawajibika kwa uongozi wa kiroho na huduma ya kanisa. Hakuna kutajwa kwa kanisa lenye mzee/mchungaji mmoja ambaye anasimamia kila kitu, wala hakuna kutajwa kwa kanuni za kusanyiko (ingawa kusanyiko lina sehemu).

Ofisi ya shemasi inazingatia mahitaji zaidi ya kimwili ya kanisa. Katika Matendo 6, kanisa la Yerusalemu lilikuwa likidhi mahitaji ya kimwili ya watu wengi katika kanisa kwa kugawanya chakula. Mitume walisema, “Si sawa kwamba sisi tuache kulihubiri neno la Mungu ili kuhudumia meza.” Ili kuwafariji mitume, watu waliambiwa “wachague” miongoni mwenu watu saba wenye sifa nzuri, waliojaa Roho na hekima, ambao tutawaweka kwa kazi hii. Bali sisi tutajitoa katika maombi na huduma ya neno”. Neno shemasi maana yake ni “mtumishi.” Mashemasi huteuliwa kuwa viongozi wa kanisa ambao huhudumia mahitaji ya kimwili zaidi ya kanisa, wakiwasaidia wazee kuhudhuria huduma zaidi ya kiroho. Mashemasi wanapaswa kufaa kiroho, na sifa za mashemasi zinatolewa 1 Timotheo 3:8–13.

Kwa muhtasari, wazee huongoza na mashemasi hutumikia. Kategoria hizi sio za kipekee. Wazee hutumikia watu wao kwa kuongoza, kufundisha, kuomba, kushauri n.k.; na mashemasi wanaweza kuwaongoza wengine katika huduma. Kwa hakika, mashemasi wanaweza kuwa viongozi wa timu za huduma ndani ya kanisa.

Kwa hivyo, kusanyiko linaingia wapi katika muundo wa uongozi wa kanisa? Katika Matendo 6, kutaniko ndilo lililochagua mashemasi. Makanisa mengi leo yatakuwa na kusanyiko liteue na wazee kuwaidhinisha wale waliochaguliwa kwa kuwekewa mikono.

Mfumo wa kimsingi unaopatikana katika Agano Jipya ni kwamba kila kanisa linapaswa kuwa na wingi wa wanaume wacha Mungu

wazee ambao wana jukumu la kuongoza na kufundisha kanisa. Pia, mashemasi wacha Mungu wanapaswa kuwajibika katika kuwezesha vipengele vya kimwili zaidi vya huduma ya kanisa. Maamuzi yote yanayofanywa na wazee yanapaswa kuzingatia ustawi wa kutaniko. Hata hivyo, kutaniko halitakuwa au kushikilia mamlaka ya mwisho juu ya maamuzi haya. Mamlaka ya mwisho ni ya wazee/wachungaji/waangalizi, wanaomjibu Kristo.

Matendo 6; 20:17–35; 1 Timotheo 3:1–13; Tito 1:5–9

7. Elimu

Mfumo wa kutosha wa elimu ya Kikristo ni wa lazima ili kuunda programu kamili ya kiroho kwa ajili ya watu wa Kristo. Katika elimu ya Kikristo, uhuru wa kile ambacho mwalimu anafundisha katika kanisa, shule ya Kikristo, chuo kikuu, au seminari ina mipaka na inawajibishwa na ukuu wa Kristo na mamlaka ya Maandiko yake.

Luka 2:40; 1 Wakorintho 1:18-31; Waefeso 4:11-16; Wafilipi 4:8; Wakolosai 2:3,8-9;

1 Timotheo 1:3-7; 2 Timotheo 2:15; 3:14-17; Waebrania 5:12-6:3; Yakobo 1:5; 3:17

8. Uinjilisti na Umisheni

Ni wajibu na pendeleo la kila mfuasi wa Kristo na wa kila kanisa la Bwana Yesu Kristo kujitahidi kufanya wanafunzi kutoka kwa mataifa yote. Bwana Yesu Kristo ameamuru kuhubiriwa kwa injili kwa mataifa yote. Ni wajibu wa kila mtoto wa Mungu kutafuta mara kwa mara kuwaleta waliopotea kwa Kristo kwa ushuhuda wa maneno ambao umefungwa chini ya mtindo wa maisha wa Kikristo, na kwa njia nyinginezo zinazopatana na Injili ya Kristo.

Mathayo 9:37-38; 10:5-15; Luka 10:1-18; 24:46-53; Yohana 14:11-12; 15:7-8,16; Matendo 1:8; 2; 8:26-40;

Warumi 10:13-15; Waefeso 3:1-11; 1 Wathesalonike 1:8; 2 Timotheo 4:5; Waebrania 2:1-3; 1 Petro 2:4-10

9. Uinjilisti na Masuala ya Kijamii

Ingawa uinjilisti ni wajibu na fursa yetu, masuala ya kijamii hayawezi kupuuzwa. Itakuwa ni kutojali kuchukua tu Maandiko ya kiinjilisti na kuweka kazi zetu zote juu yake. Injili kamili ya Kristo pia ilijumuisha kutunza wale walio na uhitaji. Kwa sababu hii, kila mtu binafsi na kanisa lazima watafute mwongozo kutoka kwa Roho Mtakatifu ili kupata mwelekeo wa jinsi ya kutenga rasilimali katika kushughulikia mahitaji ya kiroho na kimwili ya watu wanaowahudumia.

Isaya 58; Mathayo 28:19-20; Yakobo 1:27

10. Familia

Mungu ameweka familia kuwa taasisi ya msingi ya jamii ya wanadamu. Inaundwa na watu wanaohusiana kwa ndoa, damu, au kuasili. Ndoa ni muunganiko wa mwanamume mmoja na mwanamke mmoja katika ahadi ya agano kwa maisha yote. Ni zawadi ya pekee ya Mungu kufichua muungano kati ya Kristo na kanisa Lake na kutoa kwa mwanamume na mwanamke katika ndoa mfumo wa urafiki wa karibu, njia ya kujieleza kingono kulingana na viwango vya kibiblia, na njia ya uzazi wa jamii ya binadamu.

Mume na mke wana thamani sawa mbele za Mungu. Mume anapaswa kumpenda mke wake kama Kristo alivyolipenda kanisa. Ana daraka alilopewa na Mungu la kuandaa mahitaji, kulinda, na kuongoza familia yake. Mke anapaswa kunyenyekea kwa neema kwa uongozi wa mtumishi wa mume wake kama vile kanisa linavyojitiisha kwa hiari chini ya ukichwa wa Kristo.

Watoto, tangu wakati wa kutungwa mimba, ni baraka na urithi kutoka kwa Bwana. Wazazi wanapaswa kuwaonyesha watoto wao kielelezo cha Mungu kwa ndoa. Wazazi wanapaswa kuwafundisha watoto wao maadili ya kiroho na kiadili na kuwaongoza, kupitia mfano wa maisha thabiti na nidhamu ya upendo, kufanya maamuzi yanayotegemea ukweli wa Biblia. Watoto wanapaswa kuwaheshimu na kuwatii wazazi wao.

Mwanzo 1:26-28; 2:15-25; 3:1-20; Kutoka 20:12; Zaburi 51:5; 78:1-8; Mithali 1:8; 5:15-20;

Mathayo 5:31-32; 18:2-5; Warumi 1:18-32; 1 Wakorintho 7:1-16; Waefeso 5:21-33; 6:1-4;

Wakolosai 3:18-21; 1 Petro 3:1-7

11. Fedha

Wakristo wana udhamini mtakatifu kwa injili, na uwakili unaowalazimisha katika mali zao. Kwa hiyo wako chini ya wajibu wa kumtumikia Kristo kwa wakati wao, talanta, na mali zao za kimwili.

Kulingana na Maandiko, Wakristo wanapaswa kuchangia kwa uchangamfu, kwa ukawaida, kwa utaratibu, kwa uwiano, na kwa wingi kwa ajili ya kuendeleza kazi ya Kristo duniani.

Tunaamini kwamba agano la kale na jipya linafundisha zaka, ambayo ni 10% ya mapato yetu ya jumla (matunda ya kwanza) kutolewa kwa kanisa la mtaa. ( Malaki 3:10, Mathayo 23:23 ). Kwa kuongezea, Roho Mtakatifu anaweza kuwahimiza waumini kutoa kiasi cha ziada zaidi na zaidi ya zaka. Kiasi hiki kinaitwa sadaka.

Mwanzo 14:20; Mambo ya Walawi 27:30-32; Kumbukumbu la Torati 8:18; Malaki 3:8-12;

Warumi 6:6-22; 12:1-2; 1 Wakorintho 4:1-2; 6:19-20; 12; 16:1-4; 2 Wakorintho 8-9; 12:15; Wafilipi 4:10-19; 1 Petro 1:18-19

Mathayo 6:1-4,19-21; 19:21; 23:23; 25:14-29; Luka 12:16-21,42; 16:1-13; Matendo 2:44-47; 5:1-11; 17:24-25; 20:35;

12. Karama za Roho

Kuna orodha tatu za kibiblia za "karama za Roho," pia zinajulikana kama karama za kiroho zinazopatikana katika Agano Jipya. Wanapatikana katika Warumi 12:6–8, 1 Wakorintho 12:4–11, na 1 Wakorintho 12:28. Tunaweza pia kujumuisha Waefeso 4:11, lakini hiyo ni orodha ya ofisi ndani ya kanisa, si karama za kiroho. Karama za kiroho zilizoainishwa katika Warumi 12 ni kutoa unabii, kutumikia, kufundisha, kutia moyo, kutoa, uongozi, na rehema. Orodha katika 1 Wakorintho 12:4–11 inajumuisha neno la hekima, neno la ujuzi, imani, uponyaji, nguvu za miujiza, unabii, kutofautisha kati ya roho, kunena kwa lugha na tafsiri za lugha. Orodha katika 1 Wakorintho 12:28 inajumuisha uponyaji, msaada, serikali, lugha mbalimbali.

Tunakubali kwamba kuna tafsiri kuu tatu za 1 Wakorintho 13:10 ambayo inarejelea “wakati ukamilifu utakapokuja” kwamba karama za unabii, lugha, na ujuzi zitaondolewa. Dokezo moja la wazi kwa tafsiri yake ni kwamba kuna kitu kinatujia, si kwamba tunaenda popote kutafuta kitu kilicho kamili, kilichokamilika, au kilichokomaa kama ilivyoelezwa katika mstari wa 10.

CBA inakubali kwamba Mtazamo wa Kanuni za Kibiblia ndio mtazamo pekee unaokubaliana na sarufi, muundo, na muktadha wa mstari wa 10. Hata hivyo, kutokubaliana katika mtazamo huu hakutazuia makanisa au mashirika ya kanisa moja kujiunga na chama.

1. Mtazamo wa Canon wa Kibiblia

Mtazamo huu unasema kwamba baada ya kukamilika kwa Kanuni za Biblia, karama za unabii, lugha, na ujuzi ziliondolewa. Mtazamo huu unashikilia kwamba pamoja na kukamilika kwa kanuni za Maandiko hapakuwa na haja tena ya karama zilizoleta uhalisi wa huduma ya mtume katika kanisa la karne ya kwanza. Mtazamo huu unashikilia kwamba mkamilifu "alikuja" kwa waumini.

• Mtazamo wa Eskatolojia

Mtazamo huu unasema kwamba karama hizi zitaondolewa wakati wa kurudi kwa Kristo wakati wa Kuja Mara ya Pili baada ya Kipindi cha Dhiki. Kwa kuwa Kristo hatarudi duniani wakati wa unyakuo, mtazamo huu ungeshikilia kwamba karama zinabaki baada ya kanisa kuwa mbinguni wakati wa dhiki. Tatizo kubwa la mtazamo huu ni kwamba katika muktadha wa 1 Wakorintho 13 hakuna kutajwa kwa sisi kuondoka na kwenda mbinguni.

• Mtazamo wa Ukomavu

Mtazamo huu unashikilia kwamba karama zitaendelea kufanya kazi hadi tutakapoenda mbinguni na tumepokea ukomavu wa mwisho katika ufahamu wa kiroho. Mtazamo huu unashikilia kuwa kifo au kunyakuliwa kwa kanisa kutatupeleka mbinguni. Tatizo kuu la mtazamo huu ni kwamba mtu atalazimika kutokubaliana na sarufi na muundo wa mstari wa 10 kwamba ukamilifu huja kwetu, lakini kwamba tutaenda kwa ukamilifu.

Maelezo mafupi ya kila zawadi ni kama ifuatavyo:

Unabii - Neno la Kigiriki linalotafsiriwa “unabii” katika vifungu vyote viwili kwa njia inayofaa linamaanisha “kuzungumza.” Kulingana na Lexicon ya Kigiriki ya Thayer, neno hilo larejezea “hotuba inayotoka kwa pumzi ya kimungu na kutangaza makusudi ya Mungu, iwe ni kwa kuwakaripia na kuwaonya waovu, au kuwafariji wanaoteseka, au kufichua mambo yaliyofichwa; hasa kwa kutabiri matukio yajayo.” Kutoa unabii ni kutangaza mapenzi ya kimungu, kufasiri makusudi ya Mungu, au kufanya ijulikane kwa njia yoyote ile kweli ya Mungu ambayo imekusudiwa kuwavuta watu.

Kuhudumia - Pia inajulikana kama "huduma," neno la Kigiriki diakonia, ambamo tunapata neno la Kiingereza “shemasi,” linamaanisha utumishi wa aina yoyote, matumizi mapana ya usaidizi wa kimatendo kwa wale wanaohitaji.

Kufundisha – Karama hii inahusisha uchanganuzi na utangazaji wa Neno la Mungu, kueleza maana, muktadha, na matumizi kwa maisha ya msikilizaji. Mwalimu mwenye karama ni yule ambaye ana uwezo wa kipekee wa kufundisha kwa uwazi na kuwasilisha maarifa, hasa mafundisho ya imani.

Inatia moyo - Pia huitwa "kuonya," zawadi hii inaonekana kwa wale ambao mara kwa mara huwaita wengine kutii na kufuata ukweli wa Mungu, ambayo inaweza kuhusisha kurekebisha au kujenga wengine kwa kuimarisha imani dhaifu au kufariji katika majaribu.

Kutoa - Watoaji wenye vipawa ni wale wanaoshiriki kwa furaha kile walicho nacho na wengine, iwe ni kifedha, nyenzo, au kutoa wakati wa kibinafsi na uangalifu. Mtoaji anajali mahitaji ya wengine na hutafuta fursa za kushiriki bidhaa, pesa, na wakati pamoja nao mahitaji yanapotokea.

Uongozi – Kiongozi mwenye karama ni yule anayetawala, anasimamia, au ana usimamizi wa watu wengine kanisani. Neno hilo kihalisi humaanisha “mwongozo” na hubeba wazo la mtu anayeongoza meli. Mtu aliye na karama ya uongozi hutawala kwa hekima na neema na huonyesha tunda la Roho katika maisha yake anapoongoza kwa mfano.

Rehema - Kwa kuhusishwa kwa karibu na zawadi ya kutia moyo, zawadi ya rehema ni dhahiri kwa wale ambao wana huruma kwa wengine walio katika dhiki, wakionyesha huruma na hisia pamoja na hamu na rasilimali za kupunguza mateso yao kwa njia ya wema na furaha.

Neno la Hekima - Ukweli kwamba karama hii inaelezewa kama "neno" la hekima inaonyesha kwamba ni moja ya karama za kunena. Kipawa hiki kinaeleza mtu anayeweza kuelewa na kusema ukweli wa Biblia kwa njia ya kuutumia kwa ustadi katika hali za maisha kwa utambuzi wote.

Neno la maarifa - Hiki ni kipawa kingine cha kunena ambacho kinahusisha kuelewa ukweli na ufahamu ambao huja tu kwa ufunuo kutoka kwa Mungu. Wale walio na karama ya maarifa wanaelewa mambo ya kina ya Mungu na mafumbo ya Neno lake.

Imani - Waumini wote wana imani kwa kiasi fulani kwa sababu ni mojawapo ya karama za Roho zinazotolewa kwa wote wanaokuja kwa Kristo kwa imani. ( Wagalatia 5:22-23 ). Karama ya kiroho ya imani inaonyeshwa na mtu aliye na imani thabiti na isiyotikisika kwa Mungu, Neno Lake, ahadi zake, na nguvu ya maombi ya kufanya miujiza.

Uponyaji - Ingawa Mungu bado anaponya leo, uwezo wa wanadamu kutoa uponyaji wa kimuujiza ulikuwa wa mitume wa kanisa la karne ya kwanza ili kuthibitisha kwamba ujumbe wao ulitoka kwa Mungu. Mungu bado anaponya lakini haiko mikononi mwa watu wenye karama ya uponyaji. Ikiwa wangefanya hivyo, hospitali na vyumba vya kuhifadhia maiti vingekuwa vimejaa watu hawa "wenye vipawa" wakiondoa vitanda na majeneza kila mahali.

Nguvu za miujiza - Pia inajulikana kama utendaji wa miujiza, hii ni zawadi nyingine ya muda ambayo ilihusisha kufanya matukio ya nguvu ambayo yanaweza tu kuhusishwa na nguvu za Mungu. ( Matendo 2:22 ). Zawadi hii ilionyeshwa na Paulo ( Matendo 19:11-12 ) Peter ( Matendo 3:6 ), Stephen ( Matendo 6:8 ), na Phillip ( Matendo 8:6-7 ), miongoni mwa wengine.

Kupambanua (kupambanua) roho - Watu fulani wana uwezo wa kipekee wa kubainisha ujumbe wa kweli wa Mungu kutoka kwa mdanganyifu, Shetani, ambaye mbinu zake zinatia ndani kufukuza mafundisho ya uwongo na yenye makosa. Yesu alisema wengi watakuja kwa jina lake na wangewadanganya wengi ( Mathayo 24:4-5 ), lakini karama ya roho za kupambanua imetolewa kwa Kanisa ili kulilinda dhidi ya watu kama hao.

Kunena kwa lugha - Karama ya lugha ni mojawapo ya "karama za ishara" za muda zilizotolewa kwa Kanisa la kwanza ili kuwezesha injili kuhubiriwa ulimwenguni kote kwa mataifa yote na katika lugha zote zinazojulikana. Ilihusisha uwezo wa kimungu wa kusema katika lugha ambazo hapo awali hazikujulikana kwa mzungumzaji. Karama hii ilithibitisha ujumbe wa injili na wale walioihubiri kuwa inatoka kwa Mungu. Kifungu cha maneno "tofauti za lugha" (KJV) au "aina mbalimbali za lugha" (NIV) huondoa kikamilifu wazo la "lugha ya maombi ya kibinafsi" kama lugha

zawadi ya kiroho. Zaidi ya hayo, tunaona kwamba karama ya lugha ilikuwa ni lugha inayojulikana siku zote na haikuwa ya maneno matupu au matamshi ya kusisimua. Tunakubaliana na Mtume Paulo katika 1 Wakorintho 14:10-15 kwamba ikiwa tunaimba au kuomba tunapaswa kufanya hivyo na kuelewa kile tunachosema kwa akili zetu na hatutazungumza kama mgeni au mgeni, lakini lugha yetu itaeleweka.

Ufafanuzi wa lugha - Mtu mwenye kipawa cha kutafsiri ndimi angeweza kuelewa kile ambacho mzungumzaji wa lugha alikuwa akisema ingawa hakujua lugha iliyokuwa ikizungumzwa. Mfasiri wa lugha basi angewasilisha ujumbe wa mzungumzaji wa lugha kwa kila mtu mwingine, ili wote waweze kuelewa.

Husaidia - Kinachohusiana kwa karibu na zawadi ya rehema ni zawadi ya msaada. Wale walio na karama ya usaidizi ni wale wanaoweza kusaidia au kutoa msaada kwa wengine katika kanisa kwa huruma na neema. Hii ina anuwai ya uwezekano wa maombi. Muhimu zaidi, huu ni uwezo wa kipekee wa kuwatambua wale wanaopambana na mashaka, hofu, na vita vingine vya kiroho; kuwaendea wale walio na uhitaji wa kiroho kwa neno la fadhili, ufahamu na tabia ya huruma; na kusema ukweli wa kimaandiko unaotia hatia na upendo.

Mathayo 24:4-5; Matendo 2:22; 19:11-12; 3:6; 6:8; 8:6-7; Warumi 12:6–8;

1 Wakorintho 12:4–11,28; 13:10; 14:10-15; Wagalatia 5:22-23; Waefeso 4:11

13. Mungu

Kuna Mungu mmoja tu aliye hai na wa kweli. Yeye ni Mtu mwenye akili, wa kiroho, na wa kibinafsi, Muumba, Mkombozi, Mhifadhi, na Mtawala wa ulimwengu wote mzima. Mungu hana kikomo katika utakatifu na ukamilifu mwingine wote. Mungu ni mwenye uwezo wote na anajua yote; na ujuzi Wake mkamilifu unaenea kwa vitu vyote, vilivyopita, vilivyopo, na vijavyo, pamoja na maamuzi yajayo ya viumbe Wake huru. Kwake tunawiwa upendo wa hali ya juu, heshima, na utiifu. Mungu wa Utatu wa milele anajidhihirisha kwetu kama Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu, na sifa tofauti za kibinafsi, lakini bila mgawanyiko wa asili, kiini, au kuwa.

a. Mungu Baba

Mungu kama Baba anatawala kwa uangalifu wa majaliwa juu ya ulimwengu wake, viumbe vyake, na mtiririko wa mkondo wa historia ya mwanadamu kulingana na makusudi ya neema yake. Yeye ni mwenye uwezo wote, ujuzi wote, upendo wote, na hekima yote. Mungu ni Baba katika ukweli kwa wale wanaofanyika watoto wa Mungu kupitia imani katika Yesu Kristo. Yeye ni baba katika mtazamo Wake kwa watu wote.

Mwanzo 1:1; 2:7; Kutoka 3:14; 6:2-3; Mambo ya Walawi 22:2; Kumbukumbu la Torati 6:4; 32:6; Zaburi 19:1-3;

Isaya 43:3,15; 64:8; Marko 1:9-11; Yohana 4:24; 5:26; 14:6-13; 17:1-8; Matendo 1:7; Warumi 8:14-15; Wagalatia 4:6; 1 Yohana 5:7

b. Mungu Mwana

Kristo ni Mwana wa milele wa Mungu. Katika kufanyika kwake mwili kama Yesu Kristo alichukuliwa mimba kwa Roho Mtakatifu na kuzaliwa na bikira Mariamu. Yesu alidhihirisha kikamilifu na kufanya mapenzi ya Mungu, akichukua juu Yake asili ya kibinadamu pamoja na matakwa yake na mahitaji yake na kujitambulisha Mwenyewe kabisa na wanadamu ilhali bila dhambi. Aliheshimu sheria ya kimungu kwa utii wake binafsi, na katika kifo chake mbadala msalabani alifanya mpango kwa ajili ya ukombozi wa wanadamu kutoka kwa dhambi. Alifufuliwa kutoka kwa wafu na mwili wa utukufu na alionekana kwa wanafunzi wake kama mtu ambaye

alikuwa pamoja nao kabla ya kusulubishwa kwake. Alipaa mbinguni na sasa ameinuliwa kwenye mkono wa kuume wa Mungu ambapo Yeye ni Mpatanishi Mmoja, Mungu kamili, mwanadamu kamili, ambaye katika Utu wake unafanyika upatanisho kati ya Mungu na mwanadamu. Atarudi kwa uwezo na utukufu ili kuhukumu ulimwengu na kukamilisha kazi yake ya ukombozi. Sasa anaishi ndani ya waumini wote kama Bwana aliye hai na aliye daima.

Isaya 7:14; 53; Mathayo 1:18-23; 3:17; 8:29; 11:27; 14:33; Yohana 1:1-18,29; 10:30,38; 11:25-27; 12:44-50; 14:7-11; 16:15-16,28; Matendo 1:9; 2:22-24; 9:4-5,20; Warumi 1:3-4; 3:23-26; 5:6-21; 8:1-3

Waefeso 4:7-10; Wafilipi 2:5-11;1 Wathesalonike 4:14-18; 1 Timotheo 2:5-6; 3:16; Tito 2:13-14;

Waebrania 1:1-3; 4:14-15;1Petro 2:21-25; 3:22; 1 Yohana 1:7-9; 3:2; 2 Yohana 7-9; Ufunuo 1:13-16; 13:8; 19:16

c. Mungu Roho Mtakatifu

Roho Mtakatifu ni Roho wa Mungu, mtakatifu kabisa. Aliongoza wanaume watakatifu wa kale kuandika Maandiko. Kupitia nuru, Yeye huwawezesha wanadamu kuelewa ukweli. Anamwinua Kristo. Anawahukumu watu kwa habari ya dhambi, na haki, na hukumu. Anawaita watu kwa Mwokozi, na kuathiri kuzaliwa upya. Wakati wa kuzaliwa upya, Anabatiza kila mwamini katika Mwili wa Kristo. Anasitawisha tabia ya Kikristo, huwafariji waumini, na kuwapa karama za kiroho ambazo kwazo wanamtumikia Mungu kupitia kanisa Lake. Anamtia muhuri muumini hadi siku ya ukombozi wa mwisho. Uwepo wake ndani ya Mkristo ni hakikisho kwamba Mungu atamleta mwamini katika utimilifu wa kimo cha Kristo. Anamulika na kumtia nguvu mwamini na kanisa katika ibada, uinjilisti na huduma.

Pia tunaamini kwamba ubatizo wa Roho Mtakatifu hutokea mara moja juu ya wokovu. Biblia inatuambia tujazwe na Roho Mtakatifu na kamwe haituamuru tubatizwe na Roho Mtakatifu.

Katika Maandiko, marejeo yanapotolewa kuhusu ubatizo wa Roho Mtakatifu, lilikuwa ni tukio maalum lililotolewa kwa waumini kwa madhumuni ya huduma na ushuhuda.

Tunatafuta kutii amri ya Bwana katika Waefeso 4:3 "kuwa na bidii ya kuhifadhi umoja wa Roho katika kifungo cha amani". Juu ya wokovu, Roho Mtakatifu huwabatiza waamini wote na kuwapa angalau karama moja ili itumike kwa ajili ya kulijenga kanisa na si kwa ajili yetu sisi wenyewe. Zawadi za ishara zilitolewa ili kuthibitisha Yesu, mitume, na Maandiko. Maandiko yanafundisha kwamba Biblia ni Neno Lake lililokamilika lililoandikwa, inatosha, na hutuwezesha kikamilifu kwa ajili ya kila kazi njema. Kwa kujua ukweli huu, tunatamani kuhifadhi umoja wa kanisa kwa kuwauliza washiriki na wageni wasitende kwa uwazi au kufundisha kama fundisho karama za ishara katika ibada zozote za kanisa iwe ndani au nje ya chuo. Mazoea haya yanajumuisha kusema maneno yasiyoeleweka na mafunuo mapya ya Mungu.

Mwanzo 1:2; Waamuzi 14:6; Zaburi 51:11; Isaya 61:1-3; Mathayo 1:18; 3:16; Marko 1:10,12;

Luka 1:35; 4:1,18; Yohana 4:24; 16:7-14; Matendo 1:8; 2:1-4,38; 10:44; 13:2;19:1-6; 1 Wakorintho 2:10-14; 3:16; 12:3-11,13;

Wagalatia 4:6; Waefeso 1:13-14; 4:3, 30; 5:18; 1 Wathesalonike 5:19; 1 Timotheo 3:16

14. Ushoga

Tunapochunguza yale ambayo Biblia inasema kuhusu ngono ya watu wa jinsia moja, ni muhimu kutofautisha kati ya ushoga tabia na ushoga mielekeo au vivutio. Ni tofauti kati ya dhambi inayotenda kazi na hali tulivu ya kujaribiwa. Tabia ya ushoga ni dhambi, lakini Biblia haisemi kamwe kwamba majaribu ni dhambi. Kwa ufupi, kupigana na majaribu kunaweza kusababisha dhambi, lakini pambano lenyewe si dhambi.

Warumi 1:26–27 inafundisha kwamba ushoga ni matokeo ya kumkana na kutomtii Mungu. Wakati watu wanaendelea katika dhambi na kutoamini, Mungu "huwaacha" kwa dhambi mbaya zaidi na potovu ili kuwaonyesha ubatili na kutokuwa na tumaini la maisha mbali na Mungu. Moja ya matunda ya uasi dhidi ya Mungu ni ushoga. Wakorintho wa Kwanza 6:9 inatangaza kwamba wale wanaofanya ushoga na kwa hiyo wanavunja utaratibu ulioumbwa na Mungu, hawajaokolewa.

Katika 1 Wakorintho 6:11, Paulo anawafundisha, “Hivyo ndivyo baadhi yenu walivyo walikuwa. lakini mlioshwa, mlitakaswa, mlihesabiwa haki katika jina la Bwana Yesu Kristo, na katika Roho wa Mungu wetu” ( Maneno mepesi kukazia). Kwa maneno mengine, baadhi ya Wakorintho, kabla ya kuokoka, waliishi maisha ya ushoga; lakini hakuna dhambi iliyo kuu sana kwa uwezo wa utakaso wa Yesu. Mara tu baada ya kutakaswa, hatufafanuliwa tena na dhambi.

Kishawishi cha kushiriki katika tabia ya ushoga ni halisi kwa wengi. Watu hawawezi kila wakati kudhibiti jinsi au kile wanachohisi, lakini wao unaweza kudhibiti kile wanachofanya na hisia hizo ( 1 Petro 1:5-8 ). Sote tuna wajibu wa kupinga majaribu ( Waefeso 6:13 ). Ni lazima sote tugeuzwe kwa kufanywa upya nia zetu ( Warumi 12:2 ). Ni lazima sote ‘tutembee kwa Roho’ ili ‘tusishibishe tamaa za mwili’ (Wagalatia 5:16).

Hatimaye, Biblia haielezei ushoga kuwa dhambi “kuu” kuliko dhambi nyingine yoyote. Dhambi zote ni chukizo kwa Mungu.

Warumi 1:26–27; 12:2; 1 Wakorintho 6:9-11; Wagalatia 5:16; Waefeso 6:13; 1 Petro 1:5–8

15. Kuishi Ufalme

Ufalme wa Mungu unajumuisha enzi yake kuu juu ya ulimwengu wote mzima na ufalme Wake hasa juu ya wanadamu wanaomkiri kimakusudi kuwa Mfalme. Hasa Ufalme ndio uwanja wa wokovu ambao wanadamu huingia kwa uaminifu, kujitolea kama mtoto kwa Yesu Kristo. Wakristo wanapaswa kuomba na kufanya kazi

ili Ufalme uje na mapenzi ya Mungu yatimizwe duniani. Utimilifu kamili wa Ufalme unangoja kurudi kwa Yesu Kristo na mwisho wa wakati huu.

Wakristo wote wako chini ya wajibu wa kutafuta kuyafanya mapenzi ya Kristo kuwa makuu katika maisha yetu wenyewe na katika jamii ya wanadamu. Katika roho ya Kristo, Wakristo wanapaswa kupinga ubaguzi wa rangi, kila namna ya pupa, ubinafsi, na uovu, na aina zote za uasherati, kutia ndani uzinzi, ugoni-jinsia-moja, na ponografia. Tunapaswa kufanya kazi ya kuwahudumia mayatima, wajane, wahitaji, walionyanyaswa, wazee, wasiojiweza na wagonjwa. Tunapaswa kusema kwa niaba ya watoto ambao hawajazaliwa na kushindana kwa ajili ya utakatifu wa maisha yote ya binadamu kutoka mimba hadi kifo cha kawaida. Kila Mkristo anapaswa kutafuta kuleta viwanda, serikali, na jamii chini ya utawala wa kanuni za uadilifu, ukweli, na upendo wa kindugu. Ili kuendeleza malengo haya Wakristo wanapaswa kuwa tayari kufanya kazi pamoja na watu wote wenye nia njema katika jambo lolote jema, wakiwa waangalifu sikuzote kutenda katika roho ya upendo bila kulegeza uaminifu wao kwa Kristo na kweli yake.

Ni wajibu wa Wakristo kutafuta amani na watu wote kwa kanuni za uadilifu.

Isaya 2:4; Mathayo 5:9,38-48; 6:33; 26:52; Luka 22:36,38; Warumi 12:18-19; 13:1-7; 14:19;

Waebrania 12:14; Yakobo 4:1-2

16. Mambo ya Mwisho

Mungu, kwa wakati wake na kwa njia yake mwenyewe, ataleta ulimwengu kwenye mwisho wake ufaao. Kulingana na ahadi yake, katika ujio wa 2, Yesu Kristo atarudi binafsi na kuonekana katika utukufu duniani; wafu watafufuliwa; na Kristo atawahukumu watu wote kwa haki. Wasio haki watatupwa Motoni, mahali pa adhabu ya milele. Wenye haki katika miili yao iliyofufuliwa na kutukuzwa watapata thawabu yao na watakaa milele Mbinguni pamoja na Bwana.

Wafilipi 3:20-21; Wakolosai 1:5; 3:4; 1 Wathesalonike 4:14-18; 5:1; 1 Timotheo 6:14; 2 Timotheo 4:1,8;

Tito 2:13; Waebrania 9:27-28; Yakobo 5:8; 1 Yohana 2:28; 3:2; Yuda 14; Ufunuo 1:18; 20:1-22

17. Mwanaume

Mwanadamu ndiye kiumbe maalum wa Mungu, aliyeumbwa kwa mfano wake mwenyewe. Aliwaumba mwanamume na mwanamke kama kazi kuu ya uumbaji Wake. Kwa hiyo karama ya jinsia ni sehemu ya wema wa uumbaji wa Mungu. Hapo mwanzo mwanadamu hakuwa na hatia ya dhambi na alipewa na Muumba wake uhuru wa kuchagua. Kwa uchaguzi wake huru mwanadamu alitenda dhambi dhidi ya Mungu na kuleta dhambi kwa wanadamu. Kupitia majaribu ya Shetani mwanadamu alivunja amri ya Mungu, na akaanguka kutoka katika hali yake ya asili ya kutokuwa na hatia ambapo kizazi chake kilirithi asili na mazingira yaliyoelekea dhambini. Kwa hiyo, mara tu wanapokuwa na uwezo wa kutenda maadili, wanakuwa wakosaji na wako chini ya hukumu. Ni neema ya Mungu pekee inayoweza kumleta mwanadamu katika ushirika Wake mtakatifu na kumwezesha mwanadamu kutimiza kusudi la uumbaji la Mungu. Utakatifu wa utu wa mwanadamu unadhihirika kwa kuwa Mungu alimuumba mwanadamu kwa mfano wake, na kwamba Kristo alikufa kwa ajili ya mwanadamu; kwa hiyo, kila mtu wa kila kabila ana hadhi kamili na anastahili heshima na upendo wa Kikristo.

Mwanzo 1:26-30; 2:5,7,18-22; 3; 9:6; Zaburi 1; 8:3-6; 32:1-5; 51:5; Isaya 6:5; Mathayo 16:26;

Warumi 1:19-32; 3:10-18,23; 5:6,12,19; 6:6; 7:14-25; 8:14-18,29

18. Mariamu Mama wa Yesu

Yesu alizaliwa na bikira—kwamba Yesu alitungwa mimba kimuujiza katika tumbo la uzazi la Mariamu kupitia kazi ya Roho Mtakatifu. Tunakubaliana na hitimisho la kitheolojia la Mtaguso wa Efeso (AD 431) kwamba Mariamu ni “mama wa Mungu” (theotokos) Hata hivyo, Mariamu “alibarikiwa” na “kupendelewa” kwa kuwa na pendeleo la kumzaa Mungu-mwanadamu (Yesu), nafsi ya pili ya Utatu.

Yafuatayo ni mambo manne makuu ya imani ya Kiprotestanti kuhusu Mariamu:

1. Ubikira wa kudumu

Tunakubali kwamba Yesu alitungwa mimba ya ubikira katika tumbo la uzazi la Mariamu, lakini dhana ya kwamba ubikira wa Maria ulihifadhiwa ukiwa mzima wakati wa kuzaliwa ni uzushi kwa sababu Kristo pia alikuwa mwanadamu kamili. Zaidi ya hayo, Mathayo anasema kwamba Yosefu hakufanya ngono wala kumjua Mariamu “mpaka” alipojifungua.

2. Kupalizwa kwa Mariamu

Kupalizwa kwa Maria mbinguni "mwili na roho" inapaswa kukataliwa. Hatuna maandiko ya kuunga mkono mafundisho kama haya. Na tunapoitazama historia, tunaona kwamba fundisho hilo lilikuzwa kwa kuchelewa sana, na halikutangazwa kuwa na mamlaka hadi 1950. Hakika, kama muumini katika Kristo.

Mariamu atafufuliwa kutoka kwa wafu, lakini hatuna msingi wa kufikiri kwamba alifufuliwa mbele ya waamini wengine.

3. Mimba Imara

Wazo la mimba safi (Mariamu kufanywa bila dhambi na msafi kabisa wakati wa kutungwa mimba) inapaswa kukataliwa. Hakuna Maandiko ya kuunga mkono nadharia hii. Bila shaka, Mariamu alikuwa mwanamke mcha Mungu, lakini alikuwa mcha Mungu kwa sababu neema ya Mungu ilimwokoa kutoka kwa dhambi zake kulingana na kazi ya upatanisho ya Kristo. Mwanadamu pekee asiye na dhambi alikuwa Yesu.

4. Malkia wa Mbinguni

Tatizo kubwa kuliko yote ni wazo kwamba waumini wanapaswa kuomba kwa Mariamu, na kumheshimu kama Malkia wa Mbinguni. Hakuna ushahidi wa kimaandiko unaounga mkono wazo hili kwamba anafanya kazi kwa njia fulani kama mpatanishi au mfadhili kwa watu wa Mungu. “Mpatanishi mmoja” ni “mwanadamu Kristo Yesu” na hakuna hata mnong’ono wa Mariamu akiwa na jukumu kama hilo katika Agano Jipya.

Mathayo 1:18-23; Yohana 8:46; 1 Timotheo 2:5

19. Mitala

Biblia inaeleza kuwa na mke mmoja ni mpango unaopatana kwa ukaribu zaidi na kanuni ya Mungu ya ndoa. Biblia inasema kwamba kusudi la awali la Mungu lilikuwa kwamba mwanamume mmoja aolewe na mwanamke mmoja tu: “Kwa sababu hiyo mwanamume atamwacha baba yake na mama yake, ataambatana na mkewe [si wake], nao watakuwa mwili mmoja [si wenye nyama]”. Katika Agano Jipya, Timotheo na Tito wanatoa “mume wa mke mmoja” katika orodha ya sifa za uongozi wa kiroho. Neno hilo linaweza kutafsiriwa kihalisi “mwanamume wa mwanamke mmoja.” Waefeso huzungumza juu ya uhusiano kati ya waume na wake. Wakati wa kutaja mume (umoja), daima pia inahusu mke (umoja). “Kwa maana mume ni kichwa cha mkewe [umoja] … Yeye ampendaye mkewe [umoja] anajipenda mwenyewe.

Mwanzo 2:24; Waefeso 5:22-33; 1 Timotheo 3:2,12; Tito 1:6

20. Wokovu

Wokovu unahusisha ukombozi wa mwanadamu mzima, na hutolewa bure kwa wote wanaomkubali Yesu Kristo kuwa Bwana na Mwokozi, ambaye kwa damu yake mwenyewe alipata ukombozi wa milele kwa mwamini. Katika maana yake pana wokovu unajumuisha kuzaliwa upya, kuhesabiwa haki, utakaso, na kutukuzwa. Hakuna wokovu isipokuwa imani ya kibinafsi katika Yesu Kristo kama Bwana. Wokovu ni zawadi kutoka kwa Mungu na hakuna matendo ambayo mwanadamu yeyote anaweza kufanya ili kupata zawadi hii ya Wokovu.

Uchaguzi ni kusudi la neema la Mungu, ambalo kulingana nalo Yeye huwazaa upya, kuwahesabia haki, kuwatakasa, na kuwatukuza wenye dhambi. Ni sawa na Mungu kumpa kila mtu uhuru wa kuchagua.

Waumini wote wa kweli huvumilia hadi mwisho. Wale ambao Mungu amewakubali katika Kristo, na kutakaswa na Roho wake, hawataanguka kamwe kutoka katika hali ya neema, bali watadumu hadi mwisho. Waumini wanaweza kuanguka dhambini kwa kupuuzwa na majaribu, ambayo kwayo wanamhuzunisha Roho, kudhoofisha neema na faraja zao, na

kuleta lawama juu ya sababu ya Kristo na hukumu za muda juu yao wenyewe; walakini watahifadhiwa kwa uwezo wa Mungu kupitia imani hadi wokovu.

a. Kuzaliwa upya

Kuzaliwa upya, au kuzaliwa upya, ni kazi ya neema ya Mungu ambayo kwayo waumini wanakuwa viumbe vipya katika Kristo Yesu. Ni badiliko la moyo linalofanywa na Roho Mtakatifu kwa njia ya kusadikishwa kwa dhambi, ambayo mwenye dhambi hujibu kwa toba kwa Mungu na imani katika Bwana Yesu Kristo. Toba na imani ni uzoefu usioweza kutenganishwa wa neema. Toba ni kugeuka kwa kweli kutoka kwa dhambi kuelekea kwa Mungu. Imani ni kukubalika kwa Yesu Kristo na kujitolea kwa utu wote Kwake kama Bwana na Mwokozi.

b. Kuhesabiwa haki

Kuhesabiwa haki ni kuachiliwa kwa neema na kamili kwa Mungu juu ya kanuni za haki yake kwa wenye dhambi wote wanaotubu na kumwamini Kristo. Kuhesabiwa haki huleta mwamini kwenye uhusiano wa amani na kibali na Mungu.

c. Utakaso

Utakaso ni uzoefu, unaoanzia katika kuzaliwa upya, ambapo mwamini anawekwa kando kwa makusudi ya Mungu, na kuwezeshwa kusonga mbele kuelekea ukomavu wa kimaadili na kiroho kupitia uwepo na nguvu za Roho Mtakatifu anayekaa ndani yake. Ukuaji katika neema unapaswa kuendelea katika maisha yote ya mtu aliyezaliwa upya.

d. Kutukuzwa

Kutukuzwa ni kilele cha wokovu na ni hali ya mwisho ya kubarikiwa na kudumu ya waliokombolewa.

e. Maoni ya Mafundisho Yasiyo ya Calvin

Tunakubali kwamba kuna njia nyingi za kufafanua nini hasa maana ya Calvinism. Hatutajaribu kufafanua maoni haya kwa jibu la blanketi. Walakini, tunachagua kufafanua kile tunachoamini. Tunatoa imani hizi ili kushikilia kwa uthabiti mafundisho yenye uzima. Haturuhusu mafundisho haya kuhubiriwa au kufundishwa katika huduma zetu zozote isipokuwa tu kufundisha tofauti ya kile tunachoamini na wapangaji wa Calvinism.

1. Upotovu Kamili wa Mwenye Dhambi

Tunaamini kwamba Mungu aliamuru watu wote kila mahali watubu na kwamba Mungu hataamuru hili ikiwa Angefanya iwezekane kwa wanadamu kutubu (Matendo 17:30, Yohana 1:9, Yohana 12:32,33). Hatukubaliani na wafuasi wengi wa Calvin wanaoamini kwamba Mungu amewateua wengi kuzimu, wasiweze kutubu.

2. Uchaguzi Bila Masharti

Tunaamini kwamba kuchaguliwa kunamaanisha tu kwamba Mungu anajua ni nani atamtumainia wanaposikia Injili na kuwachagua wapitishwe hadi wafananishwe na sura ya Mwana wake. ( Warumi 8:28-30 ). Tunaamini hakuna mtu anayeweza kujua kabla Mungu atamwokoa nani. Kwa hiyo, watu wote wameamriwa kuhubiri Injili kwa mataifa yote. Hatukubaliani na Wakalvini wengi wanaoamini kwamba Mungu huwashurutisha wengine waokolewe, na huwalaani wale ambao ameamua hataki kuwaokoa.

3. Upatanisho mdogo

Tunaamini Kristo alikufa kwa ajili ya kila mtu ( Yohana 1:29, 2:2, 3:16, 1 Timotheo 4:10 ). Hatukubaliani na wafuasi wengi wa Calvin ambao wanaamini kwamba Kristo hakufa kwa ajili ya watu wote na hakufanya mpango wowote kwa ajili yao ili waweze kuokolewa.

4. Neema Isiyozuilika

Tunaamini kwamba mwanadamu ana chaguo la kukataa neema ya Mungu ( 2 Petro 3:9, 1 Timotheo 2:1-4, Mathayo 23:37 ). Hatukubaliani na Wakalvini wengi wanaoamini kwamba wote waliochaguliwa kuokolewa wataokolewa, kwamba hawawezi kupinga neema hii maalum iliyowekewa mipaka kwao bali wataokolewa wakati Mungu anapoita.

5. Ustahimilivu wa Watakatifu

Tunaamini kwamba wokovu hauji kwa matendo wala hatuwezi kuushika wokovu kwa matendo. Pia tunaamini katika usalama wa milele wa mwamini. Ni Mungu Mwenyewe ndiye anayetushikilia na kutuweka kuokolewa ( Yohana 5:24, 10:27-29, 2 Timotheo 1:12 ). Hatukubaliani na Wakalvini wengi wanaoamini wale ambao Mungu amewaita katika ushirika pamoja naye wataendelea katika imani hadi mwisho. Wale ambao inaonekana wanaanguka hawakuwahi kuwa na imani ya kweli tangu mwanzo.

Mwanzo 3:15; 12:1-3; Kutoka 3:14-17; 6:2-8; 19:5-8; 1 Samweli 8:4-7,19-22; Isaya 5:1-7; Yeremia 31:31; Mathayo 1:21; 4:17; 16:18-26; 21:28-45; 24:22,31; 25:34; 27:22-28:6; Luka 1:68-69; 2:28-32; 19:41-44; 24:44-48; Yohana 1:11-14,29; 3:3-21,36; 5:24; 6:44-45,65; 10:9,27-29; 15:1-16; 17:6,12-18; Matendo 2:21; 4:12; 15:11; 16:30-31; 17:30-31; 20:32; Warumi 1:16-18; 2:4; 3:23-25; 4:3; 5:8-10; 6:1-23; 8:1-18,29-39; 10:9-15; 11:5-7,26-36; 13:11-14; 1 Wakorintho 1:1-2,18,30; 6:19-20; 15:10,24-28; 2 Wakorintho 5:17-20; Wagalatia 2:20; 3:13; 5:22-25; 6:15; Waefeso 1:4-23; 2:1-22; 3:1-11; 4:11-16;

Wafilipi 2:12-13; Wakolosai 1:9-22; 3:1; 1 Wathesalonike 5:23-24; 2 Wathesalonike 2:13-14;

2 Timotheo 1:12; 2:10,19; Tito 2:11-14; Waebrania 2:1-3; 5:8-9; 9:24-28; 11:1-12:8,14; Yakobo 1:12; 2:14-26;

1 Petro 1:2-23; 2:4-10; 1 Yohana 1:6-2:19; 3:2; Ufunuo 3:20; 21:1-22:5

21. Matumizi ya Pombe

Biblia iko wazi kwamba ulevi ni dhambi. Waefeso 5:18 inasema, “Msilewe kwa mvinyo, bali mjazwe Roho Mtakatifu.” Inashangaza kwamba mstari huu unatofautisha nguvu ya pombe na nguvu ya Roho Mtakatifu. Inasema kwamba ikiwa tunataka kutawaliwa na Roho wa Mungu hatuwezi pia kutawaliwa na pombe. Kama Wakristo, tunapaswa "kutembea katika Roho" kila wakati. Kwa hivyo, ulevi kwa Mkristo kamwe sio chaguo kwa tukio lolote kwa sababu hakuna tukio ambalo hatupaswi kutembea katika Roho.

Ulevi ni aina ya ibada ya sanamu, kama vile uraibu wowote ule. Kitu chochote tunachotumia badala ya Mungu kukidhi au kutibu mahitaji ya kina ya moyo ni sanamu. Mungu anaiona hivyo na ana maneno makali kwa waabudu sanamu. Ulevi sio ugonjwa; ni chaguo. Mungu anatuwajibisha kwa maamuzi yetu.

Wafuasi wa Kristo wanapaswa kujitahidi kuwapenda jirani zao kama wao wenyewe, bila kujali matatizo au uraibu ambao majirani hao wanaweza kuwa nao. ( Mathayo 22:29 ). Lakini kinyume na wazo letu la kisasa linalolinganisha upendo na kuvumiliana, upendo wa kweli hauvumilii au kutoa udhuru dhambi yenyewe inayomwangamiza mtu. Kuwezesha au kutoa udhuru wa uraibu wa pombe kwa mtu tunayempenda ni kushiriki kimyakimya katika dhambi zao.

Kuna njia kadhaa Wakristo wanaweza kujibu katika upendo kama wa Kristo kwa walevi:

1. Tunaweza kuwahimiza walevi katika maisha yetu kupata msaada. Mtu aliyenaswa katika mtego wa uraibu anahitaji usaidizi na uwajibikaji.

• Tunaweza kuweka mipaka ili kutoruhusu kwa njia yoyote ile ulevi. Kupunguza matokeo ambayo matumizi mabaya ya pombe huleta sio kusaidia. Wakati mwingine njia pekee ya waraibu kutafuta msaada ni pale wanapofikia mwisho wa chaguzi zao.

• Tunaweza kuwa waangalifu tusiwafanye wengine wajikwae kwa kupunguza matumizi yetu ya kileo tunapokuwa kwenye biashara

uwepo wa wale wanaopambana nayo. Ni kwa sababu hiyo Wakristo wengi huchagua kujiepusha na unywaji wowote wa kileo ili kuepuka kuonekana kwa uovu na kutoweka kikwazo katika njia ya ndugu.

Ni lazima tuonyeshe huruma kwa kila mtu, ikiwa ni pamoja na wale ambao uchaguzi wao umewaongoza kwenye uraibu mkubwa. Hata hivyo, hatuwafanyii walevi upendeleo kwa kuwasamehe au kuhalalisha uraibu wao.

Kutoka 20:3; Isaya 5:11; Mithali 23:20-21; Habakuki 2:15; Mathayo 22:29; Warumi 14:12; 1 Wakorintho 8:9-13; Waefeso 5:18;

1 Wathesalonike 5:22

22. Ibada

Tunaamini kwamba waumini wote wanapaswa kupata fursa ya kumwabudu Mwenyezi Mungu kwa uhuru na uhuru. Kutaniko linatiwa moyo kuabudu kwa kuinua mikono ikiwa inataka, kwa sifa za maneno zinazoheshimu ibada ya wengine, na kwa fursa za tamasha za sala na sifa.

Tunaamini kwamba Mungu ni Mungu anayedai ibada yetu kwa utaratibu. Kutoabudu kwa utaratibu kunaweza kutia ndani matendo kama vile dansi isiyo ya kimungu, kuruka viti, au kukimbia kuzunguka patakatifu. Kucheza kwa kimungu ni kuabudu, kumlenga Mungu, kusifiwa, na kujenga kusanyiko. Waabuduo wanaruhusiwa kumsifu Mungu kwa sauti zao kwa kusema Amina, Haleluya, Utukufu, Msifuni Bwana, na kauli nyinginezo za kumtukuza Mungu. Kumwabudu Mungu kwa sauti au kwa mikono iliyoinuliwa ni chaguo la kibinafsi na kamwe haipaswi kulazimishwa na mtu mwingine yeyote.

2 Samweli 6:14-16; Zaburi 30:11; 149:3, 150:4; 1 Wakorintho 14:33-40