これが私たちの信念の信条の指針です：

1.聖書

聖書は、神から霊感を受けた男性によって書かれたもので、神のご自身への啓示です。それはその作者のために神を持っていますが、間違いはなく、キリスト教の生活を送るための指示の人間の主な情報源であるべきです。聖書における神の啓示には、律法と福音という2つの主要なメッセージがあります。私たちは、すべての聖書は完全に真実で信頼できると考えています。聖書はすべて、神自身の啓示の焦点となっているキリストへの証です。

「インスピレーション」とは、ギリシャ語のtheopneustosの翻訳であり、文字通り「神の呼吸」を意味します。その意味は、聖書は神によって息を吐き出したということです。聖書は神によって造られたものであり、それゆえ、それは正確にそれが何であるか、つまり人類に対する神の言葉のために尊重され、評価されるべきです。また、神の指定されたスポークスマンの預言的なメッセージは啓示であり、聖書は神の書かれた啓示です。それは神をご自身に人に明かす神であり、完全で、完全で、間違いのないものです。

出エジプト24：4;申命記4：1-2; 17:19。詩編19：7-10;イザヤ34:16; 40：8;エレミヤ15:16;

マシュー 5：17-18; 22:29。ヨハネ5:39; 16：13-15; 17:17;使徒2:16; 17:11;ローマ15：4; 1コリント13:10; 16：25-26;

ヘブライ1：1-2; 4:12;ペテロ第一1:25;テモテ第二3:16

2.教会

主イエス・キリストの新約教会は、洗礼を受けた信者の自治地域の集会であり、福音の信仰と交わりの契約によって結び付けられています。キリストの律法に支配されたキリストの二つの儀式を守り、みことばから与えられた贈り物、権利、特権を行使し、福音を地球の果てまでとることによって大いなる使命を果たすことを目指します。その聖職者は牧師、長老、執事です。男性と女性の両方が教会での奉仕のために才能がありますが、これらのオフィスは聖書によって資格を与えられたように男性に限られています。

新約教会は、同じ物理的空間にイエス・キリストの名のもとに集まる信者たちで構成されています。イエスの御名で集まるとは、イエスを公に崇拝し、イエスに仕え、他の人がイエスを愛するのを助けるために集まることです。聖書の教会は歌を一緒に崇拝しています。新約聖書はまた、教会をキリストの体として語っています。これには、すべての時代、すべての部族、言語、人々、国の信者が贖われたすべてが含まれます。

聖書の教会は教会の規律を通して企業の神聖さを維持しています。 マタイ18:17 「彼が彼らに耳を傾けることを拒否した場合、それを教会に伝えなさい。そして、もし彼が教会にさえ耳を傾けることを拒否するならば、彼を異邦人および徴税人としてあなたのそばにいてください。」教会は霊的保護の場所です。イエスは、信者たちが互いに神聖さを追求するのを助けることを期待しています。クリスチャンが重大な罪に関与し始めた場合、イエスは彼のクリスチャンコミュニティのメンバーが彼を愛情を込めて非難することを期待しています。人が罪を悔い改めることを拒否した場合、教会全体が関与することが期待されます。

使徒2：41-42,47; 5：11-14; 6：3-6; 13：1-3;ローマ1：7; 1コリント1：2; 3:16; 5：4-5;

エペソ人への手紙1：22-23; 2:19; 5-18-21;ピリピ人への手紙1：1。コロサイ1:18

3.教会と儀式

キリストが彼の信者の体のために命じられた二つの儀式があります。それはバプテスマと主の晩餐です。

1. クリスチャンバプテスマとは、父、子、聖霊の名において、信者を水に浸すことです。それは、十字架につけられ、埋葬され、よみがえられた救い主への信者の信仰、罪への信者の死、古い人生の埋葬、そしてキリストイエスの新しい人生を歩む復活を象徴する従順な行為です。それは死者の最後の復活への彼の信仰の証です。

• 主の晩餐は従順の象徴的な行為であり、それによって彼の教会は、パンとぶどうの木の実を味わうことによって、キリストの体と血、彼の死を記念し、そして彼の再臨を期待しています。

マタイ3：13-17; 26：26-30; 28：19-20;ジョン3:23;使徒2：41-42; 8：35-39; 16：30-33; 20：7;ローマ6：3-5;

1コリント10：16,21; 11：23-29

4.教会と政治

私たちは、各地方教会の機能は自治であり、いかなる政府や政治当局からの干渉も受けてはならないと信じています。私たちはさらに、すべての人間は信仰と生命の問題において神に直接責任があり、良心の命令に従って自由に神を崇拝するべきであると信じています。

聖書は、教会の指導者は敬虔で道徳的で倫理的な人物であるべきであり、政治指導者にも適用されるべきであると教えています。政治家が賢明で神に敬意を表する決断をするつもりなら、彼らは決断の根拠となる聖書に基づく道徳を持っていなければなりません。

政府や経済システムの規模や範囲などの問題は、聖書では明確に扱われていません。聖書を信じるクリスチャンは、聖書に忠実な問題と候補者を支援するべきです。私たちは政治に関与し、公職に立つことができます。しかし、私たちは天の心を持ち、この世のものよりも神のものにもっと関心を持つべきです。私たちが彼らに投票したかどうかに関係なく、彼らが私たちが好む政党のものであるかどうかにかかわらず、誰が就任しているかに関係なく、聖書は私たちに彼らを尊重し、尊敬するように命じています私たちにも権威のある者たちのために祈るべきです。私たちはこの世にいますが、この世のものではありません。

聖書が明確に扱っている問題があります。これらは政治的な問題ではなく、精神的な問題です。明示的に対処されている2つの一般的な問題は、妊娠中絶と同性愛と同性愛者の結婚です。聖書を信じるクリスチャンにとって、妊娠中絶は女性が選ぶ権利の問題ではありません。それは神のかたちに造られた人間の生死の問題です。聖書は同性愛と同性愛者の結婚を不道徳で不自然だと非難しています。

創世記1：26-27; 9：6;出エジプト21：22-25;レビ記18:22;詩篇139：13-16;エレミヤ1：5;

ローマ人1：26-27; 13：1-7; 1コリント6：9;コロサイ3：1-2; 4：2; 1テサロニケ5:17;テモテ第一3：1-13;

タイタス1：6-9; 1ピーター2：13-17;ヨハネ第一2:15

5.教会と女性

ミニストリーにおける女性は、聖書を信じるクリスチャンの一部が反対する問題です。意見の相違点は、女性が教会で話すことや「男性に対する権威を帯びる」ことを禁じている聖書の箇所に集中しています。不一致は、それらの文章が書かれた時代にのみ関連していたかどうかに起因します。私たちは、 テモテ第一2:12 それでも今日適用され、コマンドの基礎は文化的ではなく普遍的であり、創造の順序に根ざしています。

最初のペテロ5：1-4 年長者の資格の詳細。 Presbuteros 新約聖書で66回使用されたギリシャ語の単語で、「季節の男性監督」を示しています。それは男性的な形の言葉です。フェミニンなフォルム、 presbutera、長老や羊飼いについては決して使用されません。にある資格に基づいて テモテ第一3：1-7、長老の役割は、司教/牧師/監督と交換可能です。そして以来、 テモテ第一2:12、 女性は「男性よりも権威を教えたり、行使したり」すべきではありません。教えること、会衆を率いること、そして彼らの霊的成長を監督する能力を備えなければならない長老と牧師の地位は男性のみに留保されるべきであることは明らかです。

しかし、年長者/ビショップ/牧師は男性専用の唯一のオフィスのようです。女性は教会の成長において常に重要な役割を果たしてきました。女性を禁ずる聖書の先例はありません

地元の教会で礼拝の指導者、青少年の大臣、子供たちの部長、または他の省を務めることから。唯一の制限は、彼らが成人男性に対する精神的権威の役割を果たすことを想定していないことです。聖書の懸念は、機能ではなく霊的権威の問題であるように見えます。したがって、成人男性に対してそのような霊的権威を与えない役割は許されます。

1コリント14:34;テモテ第一2：12-14; 3：1-7;タイタス1：6-9;ペテロ第一5：1-4

6.教会のリーダーシップ

新約聖書は教会の2つの公式の立場について言及しています：執事と長老（牧師、司教、または監督とも呼ばれます）。

言葉 長老 （「プレスビター」と訳されることもある）、 牧師 （「羊飼い」と訳される場合があります）、および 監督 （時々翻訳された「bishop」）は新約聖書で交換可能に使用されます。これらの用語は、今日のさまざまな教会の間で異なることを意味することがよくありますが、新約聖書は、各教会内のいくつかの敬虔な男性によって占められた1つのオフィスを指しているようです。次の節は、用語がどのように重複し、同じ意味で使用されるかを示しています。

に 使徒20：17–35、パウロはエペソ教会の指導者たちに話しかけています。彼らは17節では「長老たち」と呼ばれています。28節では、「自分と、聖霊があなたを監督させたすべての群れに注意を払い、神の教会を世話するように注意してください。」と述べています。ここでは、長老たちは「監督者」と呼ばれ、教会は「群れ」と呼ばれているため、彼らの司牧/羊飼いの義務が暗示されています。

に タイタス1：5–9、パウロは長老の資格を与え（5節）、これらの資格は「監督者は非難を超えなければならない」（7節）ために必要であると述べています。に テモテ第一3：1–7、パウロは監督者の資格を与えます。これはタイタスの年長者の資格と基本的に同じです。

さらに、どの教会にも長老（複数）がいることがわかります。長老たちは支配して教えることになっています。聖書のパターンは、男性のグループ（そして年長者は常に男性）が教会の霊的なリーダーシップとミニストリーを担当するというものです。すべてを監督する長老/牧師が1人いる教会については言及されておらず、会衆の規則についても言及されていません（会衆が役割を果たす）。

執事室は、教会のより肉体的なニーズに焦点を当てています。使徒行伝6では、エルサレムの教会は、食物を配ることによって教会の多くの人々の肉体的な必要に応えていました。使徒たちは「食卓に仕えるために神の言葉を説くのをやめるべきではない」と述べました。使徒たちを救うために、人々はあなたの中から、私たちがこの義務に任命する、聖霊と知恵に満ちた、評判の良い7人の男性を「選ぶ」ように言われました。しかし、私たちは祈りと言葉の働きに専念します。」言葉 助祭 単に「しもべ」を意味します。執事は、教会のより肉体的なニーズに仕える教会の役人に任命され、長老たちがより霊的な奉仕に出席するのをやめさせます。執事は霊的に適合するものであり、執事の資格は テモテ第一3：8–13.

要約すると、長老たちは主導し、執事が仕える。これらのカテゴリは相互に排他的ではありません。長老たちは指導、指導、祈り、カウンセリングなどによって人々に仕えます。そして執事は他の人を奉仕に導くかもしれません。実際、執事は教会内の奉仕チームのリーダーであるかもしれません。

それで、会衆はどこで教会指導者のパターンに適合しますか？に 使徒6執事を選んだのは会衆でした。今日、多くの教会が会衆を指名し、長老たちは手を置くことによって選ばれた教会を承認しました。

新約聖書に見られる基本的なパターンは、すべての教会が複数の敬虔な男性を持つべきであるということです

教会の指導と指導に責任を持つ長老たち。また、敬虔な執事は教会のミニストリーのより肉体的な側面を促進する責任があります。長老たちが下す決定はすべて、会衆の福祉を念頭に置いて行われるべきです。しかし、会衆はこれらの決定に対する最終的な権限ではありません。最終的な権威は、キリストに答える長老/牧師/監督に属します。

使徒6; 20：17–35;テモテ第一3：1–13;タイタス1：5–9

7.教育

キリストの民のための完全な霊的プログラムを形成するには、キリスト教教育の適切なシステムが必要です。キリスト教教育では、教会、キリスト教学校、大学、または神学校で教師が教えることの自由は制限されており、キリストの指導者と彼の聖書の権威によって説明されています。

ルカ2:40; 1コリント1：18-31;エペソ人への手紙4：11-16;ピリピ4：8;コロサイ2：3,8-9;

1テモテ 1：3-7; 2テモテ2:15; 3：14-17;ヘブライ5：12-6：3;ジェームズ1：5; 3:17

8.伝道とミッション

すべての国の弟子を作るように努めることは、キリストに従うすべての信者と主イエス・キリストのすべての教会の義務と特権です。主イエス・キリストは、すべての国に福音の説教を命じられました。クリスチャンのライフスタイルとキリストの福音と調和した他の方法によって支えられた口頭での証言によって絶えずキリストに失われたものを勝ち取ろうとすることは、神のすべての子の義務です。

マタイ9：37-38; 10：5-15;ルカ10：1-18; 24：46-53;ヨハネ14：11-12; 15：7-8,16;使徒1：8; 2; 8：26-40;

ローマ10：13-15;エフェソス3：1-11; 1テサロニケ1：8; 2テモテ4：5;ヘブライ2：1-3;ペテロ第一2：4-10

9.伝道と社会問題

伝道は私たちの義務であり特権ですが、社会問題を無視することはできません。伝道的な聖書だけを取り、私たちのすべての働きをそれに基づいて行うのは不注意です。キリストの完全な福音書には、困っている人たちの世話も含まれていました。このため、それぞれの個人と教会は、彼らが奉仕する人々の霊的および肉体的な必要に対処するためのリソースをどのように割り当てるかについての方向性を得るために、聖霊からの指導を求めなければなりません。

イザヤ58;マタイ28：19-20;ジェームズ1:27

10.家族

神は家族を人間社会の基本的制度として定められました。それは、結婚、血、または養子縁組によって互いに関係している人で構成されています。結婚とは、生涯にわたって契約を結んでいる一人の男と一人の女の一致です。キリストと彼の教会の結合を明らかにし、結婚の男女に親密な交際の枠組み、聖書の基準による性的表現の経路、および人類の生殖の手段を提供することは、神のユニークな贈り物です。

夫と妻は神の前で平等な価値があります。キリストが教会を愛したように、夫は妻を愛することです。彼には、家族を養い、保護し、導くという神から与えられた責任があります。教会は喜んでキリストの主権に服従しているのに妻は夫のしもべのしもべに優雅に自分を服従させることです。

子供たちは、受胎の瞬間から、主からの祝福と遺産です。両親は子供たちに結婚の神のパターンを示す必要があります。両親は子供たちに精神的および道徳的価値観を教え、一貫したライフスタイルの例と愛情のある規律を通して、聖書の真実に基づいて選択をするように指導することです。子供たちは両親を尊敬し、従うべきです。

創世記1：26-28; 2：15-25; 3：1-20;出エジプト20:12;詩篇51：5; 78：1-8;箴言1：8; 5：15-20;

マタイ5：31-32; 18：2-5;ローマ1：18-32; 1コリント7：1-16;エフェソス5：21-33; 6：1-4;

コロサイ3：18-21;ペテロ第一1：1-7

11.財政

クリスチャンは、福音に対する聖なる信託と、拘束力のある執事を所有しています。したがって、彼らは時間、才能、物質的な所有物をもってキリストに仕える義務があります。

聖書によると、クリスチャンは地球上のキリストの大義を前進させるために、元気に、定期的に、体系的に、比例的に、そして自由に彼らの手段を提供するべきです。

旧約聖書と新約聖書の両方が什分の一を教えていると信じています。これは、地元の教会に与えられる総収入（最初の果物）の10%です。 （マラキ3:10、マタイ23:23）。さらに、聖霊は信者に、十分の一とそれ以上の追加の量を与えるように促すかもしれません。これらの金額はオファリングと呼ばれます。

創世記14:20;レビ記27：30-32;申命記8:18;マラキ3：8-12;

ローマ6：6-22; 12：1-2; 1コリント4：1-2; 6：19-20; 12; 16：1-4; 2コリント8-9; 12:15;ピリピ4：10-19; 1ピーター 1:18-19

マタイ6：1-4、19-21; 19:21; 23:23; 25：14-29;ルカ12：16-21、42; 16：1-13;使徒2：44-47; 5：1-11; 17：24-25; 20:35;

12.御霊の賜物

「聖霊の賜物」の聖書のリストは3つあります。新約聖書には、霊的賜物としても知られています。彼らはローマ人に見られます 12：6–8、1コリント人12：4–11、および 1コリント人への手紙12:28。含めることもできます エフェソス4:11、しかしそれはそれ自体が霊的な賜物ではなく、教会内のオフィスのリストです。ローマ12章で特定された霊的賜物は、預言、仕え、教え、励まし、与え、リーダーシップと憐れみです。のリスト 1コリント12：4–11 知恵の言葉、知識の言葉、信仰、癒し、奇跡の力、予言、霊を区別すること、言語で話すこと、言語の解釈を含みます。のリスト 1コリント人への手紙12:28 ヒーリング、ヘルプ、政府、言語の多様性が含まれます。

私たちは、3つの主な解釈があることを認めます 1コリント13:10 預言、異言、知識の賜物が取り除かれるという「完全なる時」を指します。その解釈の明確な手がかりの1つは、何かが私たちのところに来ているということです。

CBAは、聖書のキヤノンの見解が10節の文法、構造、文脈に同意する唯一の見解であることに同意します。ただし、この見解の不一致は、教会やパラチャーチ組織が協会に参加することを妨げるものではありません。

1. 聖書のキヤノンビュー

この見解は、聖書のキヤノンの完成により、予言、異言、知識の賜物は廃止されたと述べています。この見解は、聖書の正典が完成したことで、1世紀の教会で使徒の働きに信憑性をもたらす贈り物の必要性がなくなったと主張しています。この見解は、信者にとって完璧な「来た」と考えています。

• 終末論的見解

この見解は、これらの贈り物は、試練期間後の再臨のキリストの帰りに捨てられると述べています。キリストは携挙で大地に戻らなかったので、この見解は、苦難の期間中、教会が天国にいた後も贈り物は残ると考えています。この見解の主な問題は、 1コリント人13 天国に行ったり来たりすることについての言及はありません。

• 成熟度ビュー

この見方は、私たちが天国に行き、霊的な理解において究極の成熟を迎えるまで、贈り物は機能し続けると主張します。この見方は、死か教会の携挙のどちらかが私たちを天国に連れて行くだろうと考えています。この見方の主な問題は、10節の文法や構造に完璧が来るということに同意する必要はないが、完璧になるということです。

各ギフトの簡単な説明は次のとおりです。

預言 –ギリシャ語の「予言」を両方の箇所で翻訳すると、「発言する」という意味になります。による セイヤーのギリシャ語辞書」という言葉は、「邪悪な者たちを非難し、警告するか、苦しんでいるものを慰めるか、隠されたものを明らかにするかによって、神の霊感から発せられ、神の目的を宣言する談話を指します。特に、将来のイベントを予告することによって。」預言とは、神の意志を宣言すること、神の目的を解釈すること、または何らかの方法で人々に影響を与えるように設計された神の真理を知らせることです。

サービング –ギリシャ語で「奉仕」とも呼ばれる ディアコニアン私たちが英語の「執事」を手に入れることは、あらゆる種類のサービス、つまり必要としている人々への実用的な助けの幅広い適用を意味します。

教える –この贈り物には、神の言葉の分析と宣言が含まれ、聞き手の人生への意味、文脈、応用が説明されます。才能のある教師は、知識、特に信仰の教義を明確に指導し、伝達する独特の能力を持つ教師です。

励ます –「勧め」とも呼ばれるこの贈り物は、常に他の人に神の真理に耳を傾け、従うよう呼びかける人々に明白です。これには、弱い信仰を強めたり、裁判で慰めたりすることによって、他の人を訂正したり、築いたりすることが含まれます。

与える –才能のある寄付者とは、金銭的、物質的、または個人的な時間と注意の提供であっても、自分が持っているものを他の人と楽しく共有する人です。寄付者は他の人のニーズを心配し、商品、お金、時間を必要に応じて共有する機会を求めます。

リーダーシップ –才能のあるリーダーは、教会の他の人々を統治、主宰、または管理するリーダーです。この言葉は文字通り「ガイド」を意味し、船を操縦する人の考えを伴っています。リーダーシップの賜物を持つ者は、知恵と優雅さで支配し、彼の模範を示しながら、彼の人生において御霊の実を示します。

慈悲 –励ましの贈り物と密接に関連して、慈悲の贈り物は、苦しんでいる他の人に思いやりのある人に明白であり、親切で陽気な方法で彼らの苦しみを和らげるための欲求とリソースと共感と感受性を示します。

知恵の言葉 –この贈り物が知恵の「言葉」として記述されているという事実は、それが話す贈り物の1つであることを示しています。この贈り物は、聖書の真実を理解し、すべての識別力を備えた生活状況に巧みに適用できるような方法で、聖書の真実を語ることができる人を説明します。

知識の言葉 –これは、神からの啓示によってのみ得られる洞察で真実を理解することを含む、もう1つのスピーキングギフトです。知識の賜物を持つ人々は、神の深いことと神の言葉の奥義を理解しています。

信仰 –すべての信者は、信仰を持ってキリストに来るすべての人に与えられた御霊の賜物の1つであるため、ある程度の信仰を持っています。 （ガラテヤ人への手紙5：22-23）。 信仰の霊的賜物は、神、御ことば、約束、そして奇跡をもたらす祈りの力に強く揺るぎない自信を持っている人によって示されます。

治癒 –神は今日でもなお癒されますが、奇跡的な癒しを生み出す男性の能力は、彼らのメッセージが神からのものであることを確認するために、1世紀の教会の使徒たちに属していました。神はまだ癒されますが、それは癒しの賜物を持つ人々の手にはありません。そうした場合、病院や遺体安置所は、ベッドや棺桶をいたるところから空にするこれらの「才能のある」人々でいっぱいになります。

奇跡の力 –奇跡の働きとしても知られている、これは神の力にのみ起因する可能性のある超自然的な出来事の実行を伴う別の一時的なサインの贈り物です （使徒2:22）。このギフトはポールから出品されました （使徒19：11-12）、 ピーター （使徒3：6）、スティーブン （使徒6：8）、フィリップ （使徒8：6-7）、とりわけ。

スピリッツの区別（こだわり） –特定の個人は、詐欺師であるサタンのメッセージから神の真のメッセージを決定する独自の能力を持っています。イエスは、多くの人が彼の名でやってきて、多くの人をだますと言った （マタイ24：4-5）、しかし、これらのようなものから教会を守るために、こだわりの精神の賜物が教会に与えられます。

異言で話す –異言の賜物は、初期の教会に与えられた一時的な「サインの賜物」の1つであり、世界中ですべての国とすべての既知の言語で福音を宣べ伝えることができます。それは、以前は話者が知らなかった言語で話す神の能力を含んでいました。この贈り物は、福音のメッセージとそれを神から来たと説教した人々を認証しました。 「舌の多様性」（KJV）または「異なる種類の舌」（NIV）というフレーズは、「個人的な祈りの言語」という考えを効果的に排除します

精神的な贈り物。さらに、異言の贈り物は常に既知の言語であり、意味不明または有頂天の発話ではなかったことがわかります。私たちは使徒パウロに同意します 1コリント14：10-15 歌うことも祈ることも、 私たちが心の中で言っていることを理解し、野蛮人や外国人のように話すことはありませんが、私たちの言語は理解されます。

舌の解釈 –舌を解釈する才能のある人は、話されている言語がわからなくても、舌を話す人が言っていることを理解できました。舌通訳者は、舌話者のメッセージを他のすべての人に伝え、全員が理解できるようにします。

ヘルプ –慈悲の賜物と密接に関連しているのは、助けの賜物です。助けの賜物を持つ人とは、慈悲と恵みを持って教会の他の人を援助したり、援助を与えたりできる人です。これは、アプリケーションの幅広い可能性を秘めています。最も重要なのは、これが疑い、恐れ、その他の霊的な戦いに苦しんでいる人を特定するユニークな能力です。親切な言葉、理解、思いやりのある態度で霊的に必要な人々に向かって移動すること。そして、有罪と愛の両方である聖書の真実を話すこと。

マタイ24：4-5;使徒2:22; 19：11-12; 3：6; 6：8; 8：6-7;ローマ人への手紙12：6–8;

1コリント12：4–11,28; 13:10; 14：10-15;ガラテヤ5：22-23;エフェソス4:11

13.神様

唯一無二の生きた真の神がいます。彼は宇宙の創造者、贖い主、保護者、そして支配者であり、知的で精神的、そして個人的な存在です。神は、聖さと他のすべての完成において無限です。神はすべて強力で、すべてを知っています。そして彼の完全な知識は、彼の自由な生き物の将来の決定を含む過去、現在、そして未来のすべてのものに及びます。私たちは彼に最高の愛、敬意、そして従順を負っています。永遠の三位一体の神は、明確な個人的属性をもって、自然、本質、または存在の分裂を伴わずに、自分を父、息子、聖霊として私たちに明らかにします。

a。父なる神

父としての神は、彼の宇宙、彼の生き物、そして彼の恵みの目的に従って人類の歴史の流れの流れを摂理的に管理します。彼はすべて強力で、すべてを知り、すべてを愛し、すべてが賢明です。神は、イエス・キリストへの信仰によって神の子となる人々にとって、真の父です。彼はすべての人に対する彼の態度に父親です。

創世記1：1。 2：7;出エジプト記3:14; 6：2-3;レビ記22：2;申命記6：4; 32：6;詩編19：1-3;

イザヤ書 43：3、15; 64：8;マルコ1：9-11;ヨハネ4:24; 5:26; 14：6-13; 17：1-8;使徒1：7;ローマ8：14-15;ガラテヤ4：6; 1 ヨハネ5：7

b。息子の神

キリストは神の永遠の子です。イエス・キリストとしての彼の化身において、彼は聖霊から生まれ、聖母マリアから生まれました。イエスは完全に神の御心を明らかにし、行いました。その要求と必需品で人間の本性を引き受け、罪なしで人類と完全に同一性を識別しました。彼は個人的な従順によって神の律法を尊重し、十字架での彼の代理の死において、彼は人類を罪から贖うための備えをしました。彼は美化された体で死からよみがえり、弟子たちに

彼のはりつけの前に彼らと一緒でした。彼は天国に昇り、神の右手に高揚されます。彼は、その人が神と人との間の和解に影響された完全な神、完全な人であり、その一人の仲介者です。彼は権力と栄光に戻り、世界を判断し、彼の贖いの使命を完遂します。彼は今、すべての信者に生き、常に存在する主として住んでいます。

イザヤ7:14; 53;マタイ1：18-23; 3:17; 8:29; 11:27; 14:33;ジョン1：1-18,29; 10：30、38; 11：25-27; 12：44-50; 14：7-11; 16：15-16,28;使徒1：9; 2：22-24; 9：4-5,20;ローマ1：3-4; 3：23-26; 5：6-21; 8：1-3

エフェソス人 4：7-10;ピリピ2：5-11; 1テサロニケ4：14-18;テモテ第一2：5-6; 3:16;タイタス2：13-14;

ヘブライ1：1-3; 4：14-15; 1ペテロ2：21-25; 3:22; 1ヨハネ1：7-9; 3：2; 2ジョン7-9;啓示1：13-16; 13：8; 19:16

c。聖霊の神

聖霊は完全に神聖な神の霊です。彼は聖なる老人に聖書を書くように促しました。イルミネーションを通して、彼は男性が真実を理解することを可能にします。彼はキリストを高く評価します。彼は人に罪、義と裁きを有罪としています。彼は男性を救い主に呼び、再生をもたらします。再生の瞬間、彼はすべての信者にキリストのからだにバプテスマを授けます。彼はクリスチャンの性格を養い、信者を慰め、彼らが彼の教会を通して神に仕える霊的な賜物を授けます。彼は最後の贖いの日に信者を封印します。クリスチャンでの彼の存在は、神がキリストの身長の満ち足りたるところに信者を連れて来るという保証です。彼は信者と教会に礼拝、伝道、奉仕を啓発し、力を与えます。

私たちはまた、聖霊によるバプテスマが救いの時に一度起こると信じています。聖書は聖霊に満たされるように私たちに告げており、聖霊にバプテスマを受けるように私たちに命じることは決してありません。

聖書では、聖霊のバプテスマについて言及されているとき、それは奉仕と目撃の目的で信者に与えられた特別な出来事でした。

私たちは主の命令に従います エフェソス4：3 「平和のきずなの中で御霊の一致を保つために熱心に」。救済の際、聖霊はすべての信者にバプテスマを施し、教会の啓発のために使用され、私たち自身のためではない少なくとも1つの贈り物を彼らに与えます。サインの贈り物は、イエス、使徒たち、そして聖書を認証するために与えられました。聖書は、聖書は彼の完成した言葉であり、十分であり、すべての良い働きのために私たちに完全に備えていることを教えています。これらの真実を知っているので、私たちは会員と訪問者にキャンパス内外で教会のサービスのいずれかで公然とサインの贈り物を教えたり教義として教えたりしないように頼むことによって教会の団結を守りたいと思っています。これらの実践には、理解できない言葉を話すことと神の新しい啓示が含まれます。

創世記1：2;裁判官14：6;詩篇51:11;イザヤ61：1-3;マタイ1:18; 3:16;マルコ1：10,12;

ルカ1:35; 4：1,18;ヨハネ4:24; 16：7-14;使徒1：8; 2：1-4,38; 10:44; 13：2; 19：1-6; 1コリント2：10-14; 3:16; 12：3-111、13;

ガラテヤ4：6;エペソ人への手紙1：13-14; 4：3、30; 5:18; 1テサロニケ5:19;テモテ第一3:16

14.同性愛

聖書が同性愛について述べていることを調べるとき、同性愛者を区別することが重要です 動作 そして同性愛者 傾向 または アトラクション。それは、アクティブな罪と誘惑されるパッシブな状態の違いです。同性愛行動は罪深いですが、聖書は誘惑が罪であると決して言いません。簡単に言えば、誘惑との闘いは罪につながる可能性がありますが、闘争自体は罪ではありません。

ローマ1：26–27 同性愛は神を否定し、それに従わないことの結果であると教えています。人々が罪と不信仰を持ち続けると、神はさらに邪悪で堕落した罪を「彼らに与え」、神から離れた人生の無益さと絶望を示します。神に対する反逆の成果の一つは同性愛です。 第一コリント6：9 同性愛を実践し、それゆえ神の創造された秩序を犯す者は救われないと宣言している。

に 1コリント6:11、パウロは彼らにこう教えています。 だった。しかし、あなたは洗われ、あなたは聖化され、あなたは主イエス・キリストの名において、そして私たちの神の霊によって正当化されました。言い換えると、一部のコリント人は、救われる前は同性愛者のライフスタイルを送っていました。しかし、罪がイエスの清めの力にとって大きすぎるということはありません。清められると、私たちはもはや罪によって定義されなくなります。

同性愛行動に従事する誘惑は多くの人にとって非常に現実的です。人々はいつも自分が感じる方法やものを制御できるとは限りませんが、 できる それらの感情で彼らがすることを制御する （ペテロ第一1：5–8）。私たちは皆、誘惑に抵抗する責任があります （エフェソス6:13）。私たちは皆、心の更新によって変容しなければなりません （ローマ12：2）。私たちは皆、「肉の欲望を満たして」いないように「霊によって歩む」必要があります （ガラテヤ人への手紙5:16）。

最後に、聖書は同性愛を他のものよりも「より大きい」罪と表現していません。すべての罪は神に不快です。

ローマ1：26–27; 12：2; 1コリント6：9-11;ガラテヤ5:16;エフェソス6:13;ペテロ第一1：5–8

15.キングダムリビング

神の王国は宇宙に対する彼の一般的な主権と彼を王として故意に認める人に対する彼の特定の王権の両方を含みます。特に王国は、イエス・キリストへの信頼できる子どものような約束によって人が入る救いの領域です。クリスチャンは祈り、労働するべきです

王国が来て、神の御業が地上で行われるように。王国の完全な完成は、イエス・キリストの復活とこの時代の終わりを待っています。

すべてのクリスチャンは、私たち自身の生活と人間社会においてキリストの意志を最高のものにするよう努める義務があります。キリスト教の精神において、クリスチャンは人種差別、あらゆる形態の貪欲、利己主義、および悪、ならびに姦通、同性愛、およびポルノを含むあらゆる形態の性的不道徳に反対するべきです。私たちは孤児、寡婦、貧困者、虐待者、高齢者、無力者、そして病気の人たちのために努力するべきです。私たちは胎児に代わって発言し、受胎から自然死までのすべての人間の生命の神聖さを主張するべきです。すべてのクリスチャンは、正義、真実、そして兄弟愛の原則の支配下に産業、政府、社会をもたらすよう努めるべきです。これらの目的を促進するために、クリスチャンは善意のすべての善意の人と一緒に働く準備ができている必要があります。常に、キリストへの忠誠と彼の真理を損なうことなく愛の精神で行動するように注意してください。

義の原則に基づいてすべての人との平和を求めることはクリスチャンの義務です。

イザヤ2：4;マタイ5：9,38-48; 6:33; 26:52;ルカ22：36、38。ローマ12：18-19; 13：1-7; 14:19;

ヘブライ人 12:14;ジェームズ4：1-2

16.最後のもの

神は、ご自身の時代に、そしてご自分の方法で、世界を適切な目的に到達させます。イエスの約束によると、イエスキリストは再臨時に、個人的にそして目に見える形で栄光のもとに地球に戻ります。死者はよみがえります。そしてキリストは義にかなったすべての人を裁かれるでしょう。不義の者は永遠の罰の場所である地獄に送られます。彼らのよみがえり、栄光を与えられた体の義人は彼らの報いを受け、主と共に天に永遠に住むでしょう。

ピリピ3：20-21;コロサイ1：5; 3：4; 1テサロニケ4：14-18; 5：1;テモテ第一6:14; 2テモテ4：1,8;

タイタス2:13;ヘブライ9：27-28;ジェームズ5：8; 1ヨハネ2:28; 3：2;ジュード14;啓示1:18; 20：1〜22

17.男

人間は神の特別な創造物であり、彼自身のイメージで作られています。彼は彼の創造の最高傑作としてそれらを男性と女性を作成しました。したがって、ジェンダーの贈り物は神の創造の良さの一部です。初めは人は罪のない人であり、創造主から選択の自由を与えられました。彼の自由な選択によって、人は神に対して罪を犯し、人類に罪をもたらしました。サタンの誘惑により、人は神の命令を犯し、彼の元々の無垢から落ち、それによって彼の子孫は罪に傾く性質と環境を受け継いだ。したがって、彼らが道徳的行動が可能になるとすぐに、彼らは違反者となり、非難されます。神の恵みのみが人を神の交わりに導き、人が神の創造的な目的を果たすことを可能にすることができます。人間の人格の神聖さは、神がご自身の姿で人を創造されたこと、そしてキリストが人のために死なれたことで明白です。したがって、すべての人種のすべての人は完全な尊厳を持ち、尊敬とキリスト教の愛に値するものです。

創世記1：26-30; 2：5,7,18-22; 3; 9：6;詩編1; 8：3-6; 32：1-5; 51：5;イザヤ6：5;マタイ16:26;

ローマ人 1:19-32; 3:10-18,23; 5:6,12,19; 6:6; 7:14-25; 8:14-18,29

18.イエスのマリアの母

イエスは処女から生まれました—イエスは聖霊の働きによってマリアの胎内で奇跡的に受胎されました。メアリーは「神の母」であるというエフェソス評議会（AD 431）の神学的結論に同意します（theotokos）。それでも、メアリーは三位一体の2番目の人物である神の人（イエス）を産む特権を持っているという点で「祝福」され、「好意」を受けました。

メアリーに関するプロテスタントの信念の4つの主要なポイントは次のとおりです。

1.永久ヴァージン

イエスはマリアの胎内で処女的に受胎されたと私たちは同意しますが、マリアも処女であることは出生時に無傷で保たれたという考えは異端です。キリストも完全に人間であったからです。さらに、マシューは、ジョセフは性的関係を持っていなかったか、メアリーが出産した「まで」を知っていなかったと言います。

2.メアリーの被昇天

メアリーの天国への「体と魂」の仮定は拒否されるべきです。そのような教えを裏付ける聖文はありません。そして、歴史を見ると、教義はかなり遅れて発展しており、1950年まで権威があると宣言されていなかったことがわかります。確かに、キリストを信じる者として、

メアリーは死からよみがえりますが、私たちは彼女が他の信者の前に育てられたと考える根拠はありません。

3.無原罪懐胎

無原罪の概念（マリアは罪を犯さず、完全に清くされる）の概念は拒否されるべきです。この理論を裏付ける聖書はありません。もちろん、マリアは敬虔な女性でしたが、神の恵みがキリストの贖いの働きに基づいて罪から彼女を救われたので、彼女は敬虔でした。唯一の罪のない人間はイエスでした。

4.天国の女王

すべての中で最も問題があるのは、信者がマリアに祈り、天の女王として彼女を崇拝すべきだという考えです。彼女が何らかの方法で神の民の仲介者または後援者として機能するというこの考えを裏付ける聖書の証拠はありません。 「一人の調停者」は「キリスト・イエスの男」であり、新約聖書でそのような役割を果たすマリアのささやきすらありません。

マタイ1：18-23;ヨハネ8:46;テモテ第一2：5

19.一夫多妻制

聖書は一夫一婦制を、神の理想的な結婚に最も近い計画として提示しています。聖書は、神の当初の意図は一人の男性が一人の女性と結婚することであったと述べています。肉]」。新約聖書では、ティモシーとティトゥスは霊的リーダーシップの資格のリストの中で「一人の妻の夫」を挙げています。このフレーズは、文字通り「一人の女性」と翻訳できます。エフェソスは夫と妻の関係について語っています。夫（単数）を指すときは、常に妻（単数）も指します。 「夫は妻[単数]の頭です...妻[単数]を愛する彼は自分自身を愛しています。

創世記2:24;エフェソス5：22-33;テモテ第一3：2,12;タイタス1：6

20.救い

救いは人全体の贖いを含み、イエス・キリストを主と救い主として受け入れるすべての人に自由に提供され、彼自身の血によって信者のために永遠の贖いを得ました。最も広い意味での救いには、再生、正当化、聖化、美化が含まれます。主であるイエス・キリストへの個人的な信仰以外に救いはありません。救いは神からの贈り物であり、この救いの贈り物を獲得するために人ができることはありません。

選挙は神の恵みの目的であり、神は罪人を再生し、正当化し、聖別し、美化するということです。それは神が各人に自由意志を与えることと一致しています。

すべての真の信者は最後まで耐えます。神がキリストで受け入れ、御霊によって聖別された人々は、恵みの状態から決して離れることはなく、最後まで忍耐します。信者は怠慢と誘惑によって罪に陥る可能性があり、それによって彼らは御霊を悲しみ、恵みと慰めを損ない、そして

キリストの原因に対する非難と彼ら自身に対する一時的な裁きをもたらす;それでも彼らは救いへの信仰を通して神の力によって守られます。

a。再生

再生、または新しい誕生は、信者がキリスト・イエスの新しい生き物になる神の恵みの働きです。それは罪の悟りを通して聖霊が造りだした心の変化であり、罪人は神への悔い改めと主イエス・キリストへの信仰に応じます。悔い改めと信仰は切っても切れない恵みの体験です。悔い改めは罪から神への真の転換です。信仰とは、イエス・キリストを受け入れること、そして主と救い主としての彼への全人格の献身です。

b。正当化

正当化とは、悔い改めてキリストを信じるすべての罪人の神の義の原則に対する神の優雅で完全な無罪です。正当化は、信者を神との平和と好意の関係に導きます。

c。聖化

聖化とは、再生から始まる体験であり、それによって信者は神の目的に引き離され、彼の中に住む聖霊の存在と力を通して、道徳的および霊的な成熟に向かって前進することができます。恵みの成長は、再生する人の人生を通して続きます。

d。栄光

栄光は救いの集大成であり、贖いの最後の祝福された状態です。

e。非カルバン主義的教義的見解

カルヴァン主義の意味を正確に定義するには多くの方法があることを認めます。これらのビューを包括的な回答で定義することはしません。ただし、私たちは信じていることを明確にすることを選択します。私たちはこれらの信念を提供して、堅実な教義を堅持します。私たちは、これらの教義が私たちのサービスで説教または教えられることを許可しません。

1.罪人の完全な堕落

私たちは、神がすべての人にどこでも悔い改めるように命じ、神が人に悔い改めを不可能にさせたなら、これを命じないであろうと信じています （使徒17:30、ヨハネ1：9、ヨハネ12：32、33）。神は多くの者を地獄に運命づけられ、悔い改めることができなかったと信じている多くのカルバン主義者達には同意しません。

2.無条件選挙

私たちは、選挙とは単に、神が福音を聞いたときに誰が神を信頼するかを知っており、彼らが彼の息子のイメージに一致するまで引き継がれるように選択することを単に意味すると信じています （ローマ8：28-30）。誰が神が救われるかを前もって知ることができないと私たちは信じています。したがって、すべての人はすべての国に福音を宣べ伝えるように命じられています。私たちは、神が救われるように強制していると信じ、救われたくないと決めた人をいまいましいと信じている多くのカルバン主義者たちに同意しません。

3.限定的な贖い

私たちはキリストが皆のために死んだと信じています （ヨハネ1：29、2：2、3：16、1テモテ4:10）。私たちは、キリストがすべての人のために死んだのではなく、彼らが救われる可能性があるために彼らのために備えをしなかったと信じている多くのカルバン派に同意しません。

4.たまらない恵み

私たちは人間には神の恵みを拒否する選択があると信じています （2ペテロ3：9、1テモテ2：1-4、マタイ23:37）。私たちは、救われるように選ばれたすべてが救われると信じている多くのカルバン主義者たちに同意しません。彼らは彼らに限定されたこの特別な恵みに抵抗することはできませんが、神が呼ばれるとき救われるでしょう。

5.聖徒の忍耐力

救いは作品によってもたらされるのではなく、作品によって救いを続けることもできないと私たちは信じています。私たちはまた、信者の永遠の安全を信じています。私たちを守り、救ってくださるのは神ご自身です （ヨハネ5：24、10：27-29、2テモテ1:12）。 私たちは、神がご自身との交わりを召された人々が最後まで信仰を続けると信じている多くのカルバン派に同意しません。どうやら離れていく人々は、そもそも真の信仰を持っていませんでした。

創世記3:15; 12：1-3;出エジプト記3：14-17; 6：2-8; 19：5-8;サムエル第一8：4-7,19-22;イザヤ5：1-7;エレミヤ 31:31;マタイ1:21; 4:17; 16：18-26; 21：28-45; 24：22、31; 25:34; 27：22-28：6;ルカ1：68-69; 2：28-32; 19：41-44; 24：44-48;ヨハネ1：11-14,29; 3：3-21,36; 5:24; 6：44-45,65; 10：9、27-29。 15：1-16; 17：6、12-18。行為 2:21; 4:12; 15:11; 16：30〜31; 17：30〜31; 20:32;ローマ1：16-18; 2：4; 3：23-25; 4：3; 5：8-10; 6：1-23; 8：1-18,29-39; 10：9-15; 11：5-7,26-36; 13：11-14; 1コリント1：1-2,18,30; 6：19-20; 15：10、24-28; 2 コリント5：17-20;ガラテヤ2:20; 3:13; 5：22-25; 6:15;エペソ人への手紙1：4-23; 2：1-22; 3：1-11; 4：11-16;

ピリピ2：12-13;コロサイ1：9-22; 3：1; 1テサロニケ5：23-24; 2テサロニケ2：13-14;

2 テモテ1:12; 2：10、19;タイタス2：11-14;ヘブライ2：1-3; 5：8-9; 9：24-28; 11：1-12：8,14;ジェームズ1:12; 2：14-26;

1 ピーター1：2-23; 2：4-10; 1ヨハネ1：6-2：19; 3：2;啓示3:20; 21：1-22：5

21.アルコールの使用

聖書は、酔いが罪であることを明確にしています。エフェソス5:18は、「ワインに酔うのではなく、聖霊に満たされる」と言っています。この節がアルコールの力と聖霊の力を対比しているのは興味深いことです。神の御霊に支配されたいのなら、アルコールにも支配されていないということです。クリスチャンとして、私たちは常に「霊の中を歩む」べきです。ですから、私たちが聖霊の中を歩んではならないということはないので、クリスチャンの酔いは決して選択肢にはなりません。

依存症と同様に、アルコール依存症は偶像崇拝の一形態です。神のほかに、深い心の必要に応じたり、薬を飲んだりするために私たちが使用しているものはどれも偶像です。神はそれをそのように見て、偶像崇拝者に対して強い言葉を持っています。アルコール依存症は病気ではありません。それは選択です。神は私たちに私たちの選択の責任を負わせています。

キリストの信者は、隣人が抱える問題や中毒に関係なく、隣人を自分自身として愛するよう努めるべきです。 （マタイ22:29）。しかし、愛を寛容と同一視する私たちの現代の考えに反して、本当の愛は誰かを破壊しているまさにその罪を容認したり言い訳したりしません。私たちが愛する誰かのアルコール依存症を可能にするか、言い訳することは、暗黙のうちに彼らの罪に参加することです。

クリスチャンがアルコール依存症に対してキリストのような愛で対応できる方法はいくつかあります。

1. 私たちは、生活の中のアルコール依存症者に助けを求めることを奨励することができます。中毒の罠にかかった人は、助けと説明責任を必要とします。

• 酔いを決して容認しないために、境界を設定することができます。アルコール乱用がもたらす影響を最小限に抑えることは役に立たない。時々、中毒者が助けを求める唯一の方法は、彼らが選択肢の終わりに達したときです。

• にいる間、私たち自身のアルコール使用を制限することによって、他の人をつまずかせないように注意することができます

それに苦しんでいる人々の存在。多くのクリスチャンが悪の出現を避け、兄弟の邪魔にならないようにするために、すべてのアルコール消費を控えることを選択するのはこのためです。

私たちは彼らの選択が強い中毒に導いた人々を含むすべての人に思いやりを示さなければなりません。ただし、アルコール依存症を許したり、正当化したりすることはありません。

出エジプト20：3;イザヤ5:11;箴言23：20-21;ハバクク2:15;マタイ22:29;ローマ14:12; 1 コリント8：9-13;エフェソス5:18;

1テサロニケ人への手紙5:22

22.崇拝

私たちは、すべての信者が自由と自由をもって全能の神を崇拝する機会を持つべきであると信じています。会衆は、必要に応じて、挙手で崇拝すること、他の崇拝を尊重する言葉による賛美、祈りと賛美のコンサートの機会を持つことを奨励されています。

私たちは神が秩序ある方法で私たちの礼拝を要求する神であると信じています。秩序正しく崇拝しないことには、不敬なダンス、ピューのジャンプ、または聖域の周りを走るなどの行動が含まれます。敬虔なダンスは崇拝的で、神に焦点を当て、称賛に値し、会衆的に啓発的です。崇拝者は、アーメン、ハレルヤ、栄光、主を賛美する、および神に栄光を与える他の言葉を言うことによって、彼らの声で神を賛美することができます。声で、または挙手で神を崇拝することは個人的な選択であり、他の個人から強要されるべきではありません。

2サムエル6：14-16;詩編30:11; 149：3、150：4; 1コリント14：33-40