Trước khi bắt đầu dạy các nguyên lý mà chúng tôi nắm giữ ở đây tại Hiệp hội Kinh thánh Bảo thủ, chúng tôi nghĩ cần phải giải thích nguyên lý là gì. Nhiều khi, mọi người nhầm lẫn giữa các nguyên lý hoặc học thuyết với sự giải thích. Mặc dù giống nhau, nhưng cả hai khác nhau khi nói đến việc học Lời Đức Chúa Trời. Hãy xem các định nghĩa bên dưới:
Phiên dịch là hành động giải thích ý nghĩa của một cái gì đó.
Giáo lý là một niềm tin hoặc một tập hợp các niềm tin do một Giáo hội, đảng phái chính trị hoặc một nhóm khác nắm giữ và giảng dạy.
Tenet- một nguyên tắc, niềm tin hoặc học thuyết thường được coi là chính xác, chủ yếu được các thành viên của một tổ chức, phong trào hoặc nghề nghiệp nắm giữ.
Người ta có thể dễ dàng nhận thấy rằng học thuyết và nguyên lý nói giống nhau, trong khi cách giải thích thì khác nhau. Phiên dịch là hành động đọc hoặc nghe một cái gì đó và giải thích ý nghĩa. Một ví dụ sẽ là nghe các từ được nói bằng một ngôn ngữ và sau đó nói định nghĩa của những gì được nói bằng một ngôn ngữ khác.
Cách dễ nhất để mô tả sự khác biệt giữa nguyên lý và học thuyết là nguyên lý được sử dụng khi mô tả một niềm tin. Học thuyết được sử dụng khi mô tả một nhóm hoặc toàn bộ các niềm tin.

MỤC ĐÍCH CỦA TENETS GIÁNG SINH HAY DOCTRINE LÀ GÌ?
Truyền thông Cơ đốc giáo
Từ “giao tiếp” thực sự có nghĩa là “có điểm chung”. Khi chúng tôi giao tiếp với một người bạn, hai chúng tôi có điểm chung. Ngôn ngữ là phương tiện giao tiếp thông thường. Mặc dù phần lớn tương tác của con người là phi ngôn ngữ, nhưng khó khăn về ngôn ngữ là nguyên nhân quan trọng nhất dẫn đến thất bại trong giao tiếp.
Đức Chúa Trời giao tiếp với con người bằng nhiều cách, nhưng vĩ đại nhất là Chúa Giê-xu Christ. Cơ đốc giáo là mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và con người, dựa trên sự sống, cái chết và sự phục sinh của Con Ngài, Chúa Giê Su Ky Tô. Giờ đây, mỗi người được cứu đều có mối quan hệ sống động với Đức Chúa Trời. Những Cơ đốc nhân cho phép mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời ảnh hưởng đến sự thịnh vượng toàn bộ nhân cách của họ.
Cơ đốc nhân được kỳ vọng sẽ tiếp cận trong mối quan hệ với những người khác, đặc biệt là những người chưa được cứu và những Cơ đốc nhân khác trong mối tương giao.
Khi một người quyết định nói với người khác về niềm tin của họ vào Chúa Giê-su, anh ta sẽ dựa trên kinh nghiệm sống hoặc học Lời Đức Chúa Trời của mình. Khi ngày càng có nhiều người tiếp cận và bắt đầu gặp gỡ nhau, họ thường sẽ hình thành một tập hợp các nguyên tắc để cho những người bên ngoài mối quan hệ thông công của họ biết họ tin gì hoặc học thuyết nào (tất cả các giáo lý) mà họ tuân theo. Do đó, chúng tôi có các mệnh giá khác nhau. Nhiều giáo phái đã hình thành giáo lý hoặc niềm tin của họ vào các nguồn hoặc sự dạy dỗ khác không có trong Lời Đức Chúa Trời. Ngược lại, những người khác đọc Kinh thánh và giải thích ý nghĩa của nó theo cách khác. Đó là lý do tại sao chúng tôi tại CBA cảm thấy cần phải viết và xuất bản những gì chúng tôi tin tưởng để những người khác tham gia cùng chúng tôi sẽ có học thuyết kinh thánh đúng đắn dựa trên các nguyên lý của chúng tôi.
Kinh thánh là ghi chép về sự giao tiếp của Đức Chúa Trời
Bản ghi chép về sự giao tiếp của Đức Chúa Trời với con người là Kinh thánh. Nhưng nó còn hơn cả một lịch sử về việc Đức Chúa Trời đã tiếp cận với con người như thế nào; nó là cơ sở giao tiếp của con người với Chúa. Vì Kinh Thánh là sự truyền đạt phúc âm cho mọi người vào thời điểm họ cần, nên nó phải là nguồn duy nhất để chúng ta rút ra các nguyên lý của mình.
Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình cho chúng ta một cách hợp lý và logic; điều này không có nghĩa là Ngài không toàn trí. Tuy nhiên, vì Kinh Thánh dạy rằng con người được tạo ra theo hình ảnh và giống của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể kết luận rằng con người có lý trí và hợp lý. Ngoài ra, chúng ta còn hạn chế trong sự hiểu biết của mình, cần một hình thức giao tiếp giữa Chúa và chúng ta có thể được giao tiếp một cách hợp lý và hợp lý.
Khi Đức Chúa Trời nói với con người (sự soi dẫn hoặc sự mặc khải), nó thường sẽ tuân theo các phương tiện hợp lý và hợp lý. Chúng ta có thể kết luận rằng Đức Chúa Trời không phi logic, cũng không làm những điều dại dột.
Khi một người tìm kiếm Đức Chúa Trời, anh ta không thể từ bỏ trí tuệ do Đức Chúa Trời ban cho, cũng như không thể tìm kiếm Đức Chúa Trời bằng cách tìm kiếm Đức Chúa Trời theo những cách ngu xuẩn. Kênh giao tiếp giữa Thiên Chúa và con người chạy theo cả hai hướng, và Cơ đốc giáo phải luôn duy lý. Điều đó không có nghĩa là một người hoặc chúng ta sẽ hiểu toàn bộ Kinh thánh, cũng không có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ tiết lộ mọi thứ cho chúng ta. Nhưng điều đó có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ yêu cầu chúng ta vi phạm tâm trí của chúng ta hoặc đường lối của Ngài để trở thành Cơ đốc nhân.
Khi phúc âm được trình bày cho chúng ta, nó phải được truyền đạt cho chúng ta, để chúng ta hiểu nó. (Điều đó không có nghĩa là Đức Chúa Trời đã thay đổi ý nghĩa của nội dung, chỉ là Ngài đã thay đổi phương pháp diễn đạt để chúng ta hiểu rõ hơn.) Vì chúng ta là những sinh vật hợp lý và logic, nên phúc âm phải được truyền đạt một cách hợp lý cho chúng ta. Điều này có nghĩa là phúc âm phải có hệ thống (có trật tự) về nội dung và cách trình bày. Từ điều này, chúng ta nhận được thuật ngữ “thần học hệ thống,” hay học thuyết.
Một số bước được thực hiện để làm cho học thuyết có hệ thống (có trật tự) và hợp lý.
Đầu tiên, chúng ta phải xem xét tất cả các sự kiện về mọi chủ đề của giáo lý.
Chúng tôi bắt đầu bằng cách xem xét nội dung Kinh thánh, nhưng chúng tôi cũng bao gồm sự thật mà chúng tôi tìm thấy trong quá trình sáng tạo. Như một minh họa, khi chúng ta đang nghiên cứu bản chất của Đức Chúa Trời, chúng ta phải xem xét tất cả các sự thật của Đức Chúa Trời được dạy trong Kinh Thánh về bản chất của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ quan sát thông tin liên quan đến Ngài, mà chúng ta học được từ đặc tính của Ngài, vì những điều này sẽ làm sáng tỏ bàn tay kỳ diệu của Ngài trong sự sáng tạo.
Thứ hai, chúng ta phải phân loại các dữ kiện thành một tổng thể nhất quán.
Điều này có nghĩa là những câu nói về sự thánh khiết và ân điển của Đức Chúa Trời phải được so sánh với những câu dạy về sự công bình của Đức Chúa Trời. Sau đó, chúng tôi viết kết quả nghiên cứu và phát hiện của chúng tôi thành các tuyên bố (nguyên lý) để đưa ra một bức tranh tổng thể về con người của Đức Chúa Trời.
Cuối cùng, chúng ta phải phân tích tất cả các nguyên lý của mình, đảm bảo rằng chúng nhất quán để chúng ta không mâu thuẫn với bản thân hoặc toàn bộ điều Kinh Thánh dạy.
Chúng tôi cũng phân tích chúng để đảm bảo rằng niềm tin của chúng tôi tương ứng với thực tế về những gì Đức Chúa Trời đang cố gắng truyền đạt cho sự sáng tạo của Ngài. Chúng tôi sẽ phát triển một tập hợp các nguyên lý, điều này sẽ dẫn chúng tôi đến học thuyết đúng đắn. Bây giờ chúng ta phải diễn đạt rõ ràng và rõ ràng để người khác hiểu được sự mặc khải toàn bộ của Đức Chúa Trời trên mỗi chủ đề.
Do đó, chúng tôi kêu gọi mọi người đọc và nghiên cứu tất cả các nguyên lý mà chúng tôi đã liệt kê để hình thành nên học thuyết của chúng tôi. Sau khi nghiên cứu như vậy, đến lượt họ, họ sẽ có thể truyền đạt chúng cho người khác, dạy họ với sự tự tin và hiểu biết đầy đủ và cuối cùng dẫn họ đến mối quan hệ sâu sắc hơn, có ý nghĩa hơn với Đấng Christ.